"Кресты троллей" выдуманные и настоящие

Амулет «Крест троллей» успешно прижился в современном мире, описание его выглядит как правило примерно так: «амулет, сделанный из железа, изогнутого в круг, концы которого пересекаются снизу (возможно в форме руны Отал), скандинавские народы носили его в качестве защиты от троллей. Использовался для защиты людей, домов и скота».  Желая подчеркнуть принадлежность к традиции некоторые делают себе татуировку с изображением этого амулета (для некоторых народов тату и амулет были и являются примерно равноценными вещами).

Но на самом деле этот амулет только недавно отметил своё двадцатилетие. Впервые о нем стало известно когда он был изготовлен кузнецом Кари Эрландс  с запада провинции Даларна. Этот амулет можно назвать скорее авторским нежели традиционным, Кари Эрландс  создала его вдохновившись  изображением, которое видела в родительском доме (Кари происходит из рода кузнецов).

Кари Эрландс за работой

фото с сайта https://www.hembygd.se/

Информации о Кари очень мало, но удалось найти сведения что на старом сайте Художественного общества Готланда (Gotland’s Art Society) было опубликовано письмо. Где Кари сообщает  что к сожалению её задумка была подхвачена подражателями и растиражирована в огромных масштабах:

Unfortunately, my idea about the troll cross as a pendant has been imitated, so watch out! The others don’t work. I am of the Bog-Iron People.
(Увы, моя идея тролль-креста как кулона была копирована и подделана, так что будьте осторожны! Чужие не работают. Я из рода Людей Болотной руды).

Также есть обрывочные сведения что Кари вела борьбу с продавцами которые растиражировали это ювелирное изделие приписав ему абсолютно иное значение. Увы из-за того что она своевременно не зарегистрировала авторские права на символ эта борьба не увенчалась успехом.

В наше время исторических подделок очень много и этот случай уникален тем, что автор не лез из кожи вон подтасовывая факты, изначально этот символ планировался как авторское украшение но всё вышло из под контроля.

Более того само название Trollkors которым называют этот амулет переведено неправильно. На английском оно звучит как «troll cross» а на русском как «крест троллей». Люди занимавшиеся переводом и популяризацией этого амулета не слишком заботились о корректном переводе. Дело в том что в шведском много слов с приставкой troll и во многих случаях они связаны с магией и далеко не всегда с самими троллями, к примеру слова Trolldom (колдовство, магия), Trollkarl (маг, колдун) (не могу точно говорить о названии ядовитого растения Trollbär, действительно ли название связано с троллями или оно зовется колдовским из-за его свойств). Слово «Trolldom» которое переводится как «колдовство» иногда может быть связано с троллями, но не в 100% его употребления, в шведском языке приставка troll  скорее может переводиться как «волшебный». 

С одной стороны мы разобрались что крест троллей это не амулет а авторское украшение и тему можно было бы и закрыть, но хочется остановится на самом понятии «Trollkors». Само это понятие было известно задолго до рождения Кари Эрландс. 

Из нескольких источников затрагивающих эту тему мне удалось ознакомиться только с ежегодным изданием от 1943 го года изданное Уппландским Обществом Древней Истории. 

И пусть вас не смущает что статья посвящена защите пищи, из неё мы узнаем много интересного о символе trollkors и других магических предметах с приставкой troll.

Уппландский музей приобрел предмет под названием pannring, в Швеции и Норвегии этим словом обозначают подставку под горячее (как сделанная из металла, так и из дерева) или «дрожжевое кольцо» (jästring) сделанное из переплетающихся дощечек которое использовалось в приготовлении дрожжевых напитков.

Предмет нашли при интересных обстоятельствах - во время сноса старого дома построенного примерно в 1830-х годах его обнаружили под  дощатым полом в окружении фигуры из двух рядов кирпичей.

В случаях когда бытовые предметы изготавливались особым образом или были использованы необычным способом можно уверенно говорить о магии. Это подтверждалось также и рассказами о старике который построил этот дом «В этой семье практиковалась магия». Нашедшие кольцо назвали его «trollknut» за искусно переплетенные дощечки из которых оно состояло. В средневековых крестильных купелях, народном искусстве так и в магии плетенный узор и само плетение часто  используют для связывания зла. 

Кольцо из деревянных дощечек найденное под полом

из материалов сайта http://aarsbokenuppland.se/

Плетеный орнамент часто встречался на йольском хлебе «såkakan», остатки которого хранили до начала рыбной ловли и посева. Поэтому неудивительно что кольцо из переплетающихся дощечек было выбрано при постройке дома как средство магической защиты семьи.

Теперь перейдем непосредственно к крестам. Далее в тексте упоминается защита пищи от вредной магии с помощью крестов в пример приводят домашнюю мельницу где зерно поступает через отверстие окруженное крестами. 

Далее нам предлагают ознакомиться с интересным предметом – обеденным столом XVI-XVII века который украшают несколько вырезанных крестов. Начинаются кресты с разрезов напоминающих по форме губы а оставшиеся три конца заканчиваются треугольниками. 

Стол с вырезанными крестами. Источник digitaltmuseum

Далее нас отсылают к выпуску альманаха от 1940 года где мы можем посмотреть на другие кресты того же типа, данный тип крестов здесь впервые классифицируют как «trollkors». Итак слово «trollkors» было известно задолго до появления интернета и креста троллей каким мы его знаем сейчас. Но увы не могу сказать является ли это слово изобретением собирателей древности или же возникло в народе. То что автор уверенно называет одни кресты просто крестами а другие «trollkors» может свидетельствовать о том, что это понятие существовало уже давно.

Вырезанный над входом trollkors

Также к «trollkors» относят и другой тип изображений – крест вырастающий из изображения рогов. 

Говоря о рогах в том же издании 1943-го года автор упоминает ещё один экспонат Уппландского музея – висевшие над дверью конюшни рога, один этот рог создан самой природой из выросшей закрученной ветви (такие ветви использовались в целительной магии), пара рогов также вырезанные из дерева и один лосиный рог – тройная защита лошадей от болезней.

из материалов сайта http://aarsbokenuppland.se/

Рога в основании креста также появляются на старинных котлах. Сложно сказать изображены ли на этих крестах рога имевшие с древних времен магическое значение, или же это вариант традиционного христианского креста - якоря.

Некоторых смущает современное название амулета «крест троллей» так-как в нём видится что-то тёмное и зловещее, но как уже говорилось это из-за неправильного понимания шведской приставки troll и в реальности верно говорить о «магическом кресте» или «защитном кресте».

Также некоторые люди знающие что современный trollkors – это новодел вообще сомневаются в словах Кари Эрландс, так-как прототип этого символа который она видела в родительском доме не был показан публике и возникают сомнения был ли он вообще.

В свою очередь скажу что если мы посмотрим на этот кованный амулет то увидим в нем целый ряд традиционных форм: круг, узел, крест и концы напоминающие рога. Все эти элементы как и само железо могло выступать как традиционные средства защиты от зловредной магии.

Поэтому подобный амулет в единичном случае вполне мог появиться как альтернатива той же подковы. Но использовать ли его в наше время? Я думаю что лучше воздержаться от ношения этого символа. С одной стороны символ этот локальный (и это наверно главный аргумент), на утверждение что подвеска похожа на руну Oþala  я отвечу что при постоянном сотрясании воздуха о «возрождении рунической традиции» люди слишком заигрались в «на какую руну похоже» вместо того чтобы действительно делать рунические надписи, да и к тому-же сам автор говорит что тысячи копий этого амулета на самом деле не работают как её оригиналы.

Paul Ingvarsson 16/05/2019

Лаушкин К. Д. Онежское святилище, ч. I (Новая расшифровка некоторых петроглифов Карелии)

Источник - 

Скандинавский сборник IV / Skandinaavia kogumik IV / Skrifter om Skandinavien IV(1959)

ЧИТАТЬ

Смещение Тюра Одином. Откровение для века бурь и волков

Вопрос о возможном вытеснении Одином Тюра с его верховного престола поднимается редко. Собственно древнейшая форма мифа нам почти не известна. Имя Тюр (Týr) или Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного небесного бога *Dyeus, этот корень мы можем видеть в именах: Зевс, Дьяус, Дэва, в латинском слове Deus «Бог». Мифов о Тюре сохранилось гораздо меньше чем об Одине или Торе, но реконструкция имени говорит о нахождении Тюра на вершине германского пантеона наподобие Зевса у греков. Имя небесного бога права и воинской отваги «Тюр» также стало синонимом богов вообще, так один из множества кенингов Одина был «Тюр Асов».

Также образ Тюра видят в боге Ирмине. Хронист Видукинд отождествляет Ирмина с римским Марсом. Из хроник мы знаем о священном дереве саксов Ирминсул. Столп – или священная колонна саксов был связан с культом бога неба и войны Тиваца. Имя столба Ирминсуль  (Irminsul) родственно имени  Ёрмунганд (Jǫrmungandr) т.е. мировой столб указывает на связь змея с мировым древом но не проясняя личность Ирмина. Теоретически под именем Ирмин мог скрываться Один, но существует некоторая путаница: хронист отождествляет Ирмина с римским Марсом, но в других хрониках описывающих религию германцев Марсом называют Тора, Одина же не смотря на его воинственность уверенно отождествляют с Меркурием, отчасти образы Тора и Тюра схожи – оба они небесные воинственные  боги, поэтому вполне можно допустить что с римской позиции Тюр мог также восприниматься как Марс, но тем не менее здесь нет этимологической связи с верховным богом *Dyeus.

Изображение Ирмина. Особое внимание

 уделено символу справедливости - весам. 1728 год.

В сети можно найти много информации по празднованию Йоля: ритуалы, украшения, застолье, приметы. Но давайте не будем забывать и про наших детей и младших братьев и сестёр, Йоль хоть праздник с одной стороны мистический, с другой стороны домашний и семейный. Сегодня предлагаем вам прочесть детям рассказ "Как в старину отмечали праздник зимы на Северо-западе Европы" Леонида Кораблёва. Может окружающий мир и расколдован но в наших сердцах ещё есть место для волшебства.

❄ ЧИТАТЬ ❄

Супергерои или титаны

Кажется "Скандинавские боги" Нила Геймана уже стали бестселлером. Мы можем ожидать массовый наплыв сомнительных новичков в ряды приверженцев северной традиции как после сериала "викинги". Среди множества восхищенных отзывов лишь немногие люди знакомые с миром германской мифологии не по парочке марвеловских фильмов а по Эддам и сагам делают скромные замечания о том, что работа Геймана довольно сомнительна в том плане, что герои древних саг  не нуждаются в осовременивании, ведь миф это явление не привязанное к времени. По сути любое осовременивание древних мифологических сюжетов с целью их популяризации вредны для понимания мифа. Отчасти мы уже затрагивали тему современных адаптаций в статье "Супергерои или титаны".

Супергерои или титаны

С окончанием средних веков, с началом промышленных революций авторитет героя-рыцаря шел на убыль всё стремительнее, уступая место культуре коллектива людей.  Второе дыхание героическим историям дало развитие культуры комиксов, хоть и в довольно искаженной форме, сохраняя идею о подвигах героя, совершающего деяния  в одиночку и преодолевающего немыслимые для простого человека испытания. Мирча Элиаде отмечал, что современные герои из средств массовой информации, особенно комиксов, являются современными версиями мифических персонажей. Во время второй мировой войны комиксы о супергероях были действительно популярны и востребованы на фронте среди американских солдат и  поднимали боевой дух, что ещё раз подтверждает важность героического примера. Хотя в эпоху постмодерна началось ещё большее искажение – феминизация героев комикса в угоду идеям толерантности, что окончательно стирает в повествовании даже остатки солнечного принципа. В альтернативных комикс-вселенных привычные супергерои всё чаще обретают свою женскую копию.

Данный очерк хотелось бы посвятить вопросу, почему нельзя ставить знак равенства между современными киногероями (героями комиксов, игр) и героями древних саг.

Можно рассмотреть популярные сюжеты, связанные с борьбой главного героя со злодеями и увидеть отсылки к древним мифам о борьбе героя с хтоническими силами. Также в современных героях присутствуют архитипичные элементы, сближающие его с героем традиционным: в биографии героя есть некий переломный инициатический момент (например получение сверхчеловеческих способностей), у героя есть дама сердца как у героев Артуровского мифа (Лоис Лейн у Супермена, Мери Джейн у Человека-Паука и тд). Популярен сюжет о борьбе главного героя с тиранами (тираническими корпорациями) олицетворяющими выродившиеся духовные и военные сословия.

Но есть сюжетная линия, выделяющаяся из этого – это сюжет, связанный с концом света. Идея конца света в буквальном смысле стара как мир и на первый взгляд сказания про Рагнарёк и фильмы о конце света, профану могут показаться одинаковыми, но ключевую роль здесь играют намерения героя и его действия в рамках сюжета.

Об алтарных статуэтках

Для современного язычника  убранство собственного алтаря является делом индивидуальным, и алтарь создаётся по собственному усмотрению.

И в этом деле человеку могут помочь магазины ведьмовской атрибутики, предлагающие красивые алтарные статуэтки из искусственного камня - лица как живые, детализированная одежда и тд. И все-таки, почему для алтаря язычник охотно выбирает покупное литое изделие вместо самодельного идола из куска дерева: не является ли это попыткой оправдания себя и своей веры перед современным миром?

Покажите современному человеку античные статуи изображающие богов и германские и славянские деревянные идолы чудом уцелевшие за много веков. Спросите, «чья культура возвышеннее и более духовная?» и скорее всего он ответит, что без сомнения это античная культура. Сейчас натуральные изображения античных богов и их идеальных тел рассматриваются как вершина духовной культуры того времени, в то время как примитивный идол натолкнет на мысли о примитивности и скудоумии северных варваров раз они даже не смогли изобразить бога похожим на человека. Но дело не в том, что северные племена не умели красиво и натуралистично вырезать человеческие фигуры: до нас дошло достаточное количество древних европейских украшений, фибулы, подвески, накладки на шлемы и другое, и порой уровень мастерства древнего мастера поражает современного человека тем, насколько искусно мастер мог вырезать миниатюрные изображения животных и растений, и как идеально обрабатывались камни и эмаль в фибулах. Неужели подобные мастера создававшие невероятные по красоте ювелирные украшения не могли вырезать натуралистичный образ божества? Конечно могли, но не хотели.

Статуэтка Фрейра созданная современным художником

Sexual Symbolism

Недавно в руки попала уникальная книга "Сексуальная символика. Легенды и тайны" с исследованиями Ричарда Найта и Томаса Райта. Эти исследования сексуальной символики были проведены в конце XVIII века и начале XIX века но увы оказались непонятыми из-за пуританских нравов общества и самой церкви. Самое главное, это то, что за почти два века это исследование осталось актуальным, и особенно интересно тем, что в книге описываются древние архаичные ритуалы сохранившиеся в европейской провинции в рамках двоеверия до XVIII-XIX веков но на данный момент практически ушедших в небытие из-за урбанизации и влияния церкви. Также авторы похожи тем, что смело отрицают рассмотрение древней религии с точки зрения примитивного идолопоклонничества, но рассматривают с точки зрения манифестационизма. Также книга богато проиллюстрирована прорисовками археологических находок в том числе и из коллекций самих авторов.

К сожалению не удалось найти полную электронную версию этой книги ни на русском, ни на английском языке. Но ещё есть возможность приобрести её в онлайн-магазине книг "Лабиринт " http://www.labirint.ru/books/243107/ 

Ознакомиться с фрагментами книги можно на сервисе Google Книги

Т. В. Топорова "К ВОПРОСУ ОБ ИМЕНАХ СОБСТВЕННЫХ КАК СРЕДСТВЕ ИДЕНТИФИКАЦИИ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ (др.-исл. Браги – др.-греч. Гермес)"

•ЧИТАТЬ• 

(источник)

Какая вещь самая бесполезная из продающихся в магазинах для магии? Сначала думалось что это 25-я пустая руна в наборах для гадания на рунах или куча якобы славянских амулетов. Но всё это по бесполезности переплюнули рунические свечи.

Доморощенные маги прочитали в книжке по гаданиям трижды переписанные толкования рун придуманные в 60-х годах. А те, кто ещё и рисует на свечах исландские гальдраставы очевидно узнали о них из википедии, раз полностью игнорируют правила нанесения ставов которые есть в переводах исландских колдовских книг. 

Вся нелепость заключается в том, что действие этих рун как утверждают активируется при сжигании свечи, что полностью противоположно традиционным рецептам когда магическая сила рун должна активироваться при вырезании и окрашивании, а при сжигании этих рун действие прекращается.

Современные маги снова демонстрируют своё полнейшее невежество и перевернули всю древнюю традицию с ног на голову.

Всем этим магам желаем ближайшего разочарования в своей магии и в язычестве в целом, а также  желаем раскаяться и исповедаться в церкви (хотя к сожалению это маловероятно с учётом денег получаемых за продающиеся в 30 раз дороже простых свечей).

Руническая магия для начинающих. Разбор основных ошибок

Если вы знаете как переводится "ek erilaR", знаете что такое рунические поэмы, как Водан вылечил лошадь, то можете смело пропустить эту брошюру, так как ничего нового в ней не найдете.
Данная брошюра написана для новичков кто только заинтересовался рунами, и ищет что бы почитать на эту тему. Она посвящена не только азам рунической магии, но  и предупреждению самых распространённых ошибок.

скачать

Академик А. А. Зализняк о Велесовой книге

Современные псевдоязычники верящие в реальность "Велесовой книги" и прочие профанации оказывают самое сильное разлагающее влияние внутри язычества, ибо за маской традиции там скрывается типичный модернист, считающий что отсутствие письменности у древних предков как-то умаляет всю традицию, а количество лет которое просуществовал народ и количество выигранных битв важнее духовного центрального наследия народа.
В данной лекции подробно и доступным языком объясняется почему Велесова книга не является историческим документом а наоборот является грубейшей подделкой которая смогла стать такой популярной только благодаря общему упадку человечества в нынешний железный век.

Чивикская гробница

18th Century Drawing of the Kivik site by F. G. Feldt

 Немногие памятники-погребения в Скандинавии были также хорошо изучены, как гробница в  Чивике – круглый каменный могильник бронзового века, расположенный в полумиле к северу от Симрисхамна. Датируется примерно 1600 годами до н.э., но не исключают  более ранние сроки создания. Его размеры 75 метров в диаметре, это самый большой курган подобного рода в Швеции.  Раньше из кургана систематически вывозились камни, и его использовали как каменоломню.  К сожалению первые записи о раскопках не сохранились.

Названия дней недели и германский пантеон

Для современного человека неделя стала лишь способом деления линии времени и календарной системой для распределения рабочих дней, выходных и порой бессмысленных праздников. Для древнего человека такое понятие как линия времени было чуждо и различные отрезки времени: эпохи, века, годы и недели отмеряли циклический ход времени. Неделя заканчивалась и начиналась снова, для человека нашей эпохи верящего в прогресс циклический ход времени ассоциируется со скукой и монотонностью. Но для древнего человека цикличная природа времени была естественным законом который наблюдался как на земле, так и на небе. Каждый день недели был посвящен отдельному богу или богам, что позволяло периодически посредством ритуалов соприкоснуться с миром богов и даже на уровне духовном переноситься в первобытную мифическую эпоху правления богов.

В этой статье будет рассмотрено представление о неделе у древних германских племён, опираясь на описания саксонских идолов из перевода текста «A restitution of decayed intelligence: in antiquities: Concerning the most noble, and renowned English nation. By the study and travell of R.V. Dedicated unto the Kings most excellent Majesty» 1634 года издания. Автор первых иллюстраций изображающих семь богов соответствующих дням недели нам неизвестен, образы идолов художник создал не на основании известных нам текстов Эдды, которая была обнаружена только в середине XVII века, но на основе более ранних исторических текстов и хроник: Тацита, Олафа Магнуса и Саксона Грамматика.

В начале нашей эры в римской империи восьмидневная неделя была постепенно заменена неделей семидневной, семидневная неделя в отличии от восьмидневной была построена согласно движению планет и гораздо лучше отвечала астрономическим целям. Эту систему позже у римлян позаимствовали и германские племена, легко найдя аналогии римским богам в своём пантеоне (имена этих богов дошли до нас в  названиях дней недели в европейских языках), но взяв за точку отсчёта первого дня недели не понедельник а воскресенье.

 В германских языках название понедельника Moonday  произошло от имени божества луны – Moone, сейчас нам больше известна под именем Мани, которое нам сообщает Младшая Эда. Средневековый автор изобразил идол этого божества как женщину, стоящую на постаменте и одетую в короткое пальто с головой покрытой капюшоном с довольно интересной деталью – двумя длинными ушами, и держащая в руках лунный диск с женским профилем, подобные изображения опровергают примитивную идею о том, что небесные тела полностью почитались как боги,  этот один из многих примеров где божество держит в руках небесное тело показывает, что люди древности и позже люди средневековья считали небесные тела именно атрибутами божества.

28 февраля отмечается день "Калевалы"

В предисловии к "Калевале" от 1849-го года Элиас Лённрот написал:

…поскольку к старинным рунам и рунопевцам в российской Карелии по-прежнему относятся с уважением, можно полагать, что до сих пор происходило не забывание  рун, а, напротив, они становились все лучше и прекраснее вплоть до нынешнего их вида во множестве вариантов. Вероятно, несколько веков тому назад ещё невозможно было бы обнаружить такого их богатства, хотя всходы, конечно, были  и шел их буйный рост. Отныне и впредь, видимо, будет происходить скорее убывание, чем пополнение рун. Ведь теперь каждый желающий может иметь их в напечатанном виде в готовой книге, и даже с большей полнотой, чем мог их исполнить на память один рунопевец. ..

Тогда он не мог предположить что меньше чем через век всей карельской культуре и традиции будет грозить серьёзная опасность. И мы выражаем благодарность Элиасу Лённроту за его огромный вклад в сохранение важного для северной традиции карельского эпоса, представляющего не только эстетическую ценность но и несущего архаичные мифы.

 

Download

Книга с описанием и переводом надписей рунических амулетов.

Надписи разделены по темам: имена богов и героев, любовные надписи и заклинания, защитные чары, лечебная магия, языческие амулеты и рунические христианские амулеты.

И. М. Денисова "ДЕРЕВО — ДОМ — ХРАМ В РУССКОМ НАРОДНОМ ИСКУССТВЕ"

Среди полу дубоваго

Стоит белая березонька:

Без ветру она шатается,

Без дождя да уливается...

 (Некрасов Л. П. Свадебные ния II Олонецкий сборник.

Петрозаводск, 1875—1876. 154). 

Предметы народного искусства — уникальный источник для изучения глубинных слоев культуры народа. Благодаря своей традиционности народное искусство способно донести до нас,отдельные, давно забытые звенья эволюционной цепи в развитии хорошо знакомых нам форм материальной и духовной культуры, а порой даже помочь в решении сложных этнокультурных проблем. В музейных коллекциях собрано много интересных изделий народных мастеров с загадочными мотивами декора, которые еще ждут своих исследователей. В поисках их изначального смысла следует помнить, что основное условие при этом — отбор сложившихся мотивов и композиций, закрепленных традицией, с учетом их вариативности. Именно таков мотив декора, часто встречающийся на деревянных резных изделиях — треугольник (иногда с центральной осью), вершина которого оканчивается либо кругом-розеткой, либо растительным элементом, либо крестообразной фигурой. Варианты данного мотива довольно широко распространены в резьбе как на Русском Севере, так и в Верхнем и Сред-нем Поволжье [1] (рис. 1—4). Сходные мотивы, известные также и в вышивке, истолковывались либо как изображения храмов с деревьями на крышах (Л. А. Динцес), либо как священные деревья на треугольных подставках (В. В. Стасов) или изображения ритуальных шалашей, возводимых по праздникам (В. А. Фалеева) [2]. Однако в деревянной резьбе эти мотивы не обратили на себя должного внимания исследователей, хотя часто они занимают центральное место на том или ином предмете. Только А. К. Чекалов высказал предположение, что треугольник с розеткой представляет собой схематичное изображение Великой богини Берегини с головой-солнцем (остаток якобы существовавшей когда-то многофигурной композиции), но эта точка зрения не была достаточно аргументирована [5]. В вариантах данной фигуры нигде не встречаются четко выраженные антропоморфные признаки.

На некоторых прялках треугольная фигура с розеткой на вершине является кровлей маленького домика, иногда к тому же увенчанной христианским крестом. Не была ли когда-то и сама рассматриваемая треугольная фигура изображением архитектурного сооружения, возможно, культового, но только с коническим или двускатным покрытием? Утверждать это лишь на основе замены фигуры изображением церкви, часовни — недостаточно, необходимо выяснить истоки этого образа, определить временной период, когда он складывался, и, возможно, переосмысливался круг связанных с ним представлений.

Рис. 1. Валек. 1860 г., Поволжье, собрание Всероссийского музея декоративно-прикладного

и народного искусства (далее — ВМДПиНИ), № КП-13002

Рис. 2. Прялка XIX в. (фрагмент), Костромская обл., Вохомский р-н 

(прорисовка резного декора), собрание Костромского 

историко-архитектурного музея-заповедника, инв. № 20370/79

Критика Рыбакова. Фрагмент книги Клейн Л.С. "Воскрешение Перуна"

Устное предание, фольклор, еще сложнее для анализа, чем письменная традиция. Но фольклор как исторический источник (в частности, по истории культуры) — старый конек Рыбакова. И старый предмет его спора с фольклористами. Эти специалисты давно преодолели так называемую «историческую школу» фольклористики, господствовавшую в конце XIX века. Представители этой школы с наивной прямолинейностью подыскивали всем образам и сюжетам фольклора конкретные соответствия в летописях, игнорируя специфику фольклора как вида искусства и забывая о роли в нем художественного вымысла.
Один из лидеров нового подхода В. Я. Пропп (1955: 24) так охарактеризовал русский героический эпос: «Былины отражают не единичные события истории, они выражают вековые идеалы народа». Детали истории и имена исторических деятелей, конечно, проникают в фольклор, но обычно не они определяют сюжеты, а когда некоторые события все же дают начало сюжетам, то потом с ними происходят радикальные трансформации по законам жанра. Я бы добавил к этому, что часто содержание героического эпоса прямо противоположно исторической реальности. В русских былинах русские богатыри без удержу громят татар, а на деле было татарское иго. В сербских песнях сербские воины берут штурмом турецкую столицу Стамбул, а на деле было не взятие сербами Стамбула, а их полный разгром на Косовом поле. Под большим сомнением и гомеровское взятие Трои-Илиона ахейцами. Все это видения желанных побед на месте реальных поражений.
Рыбаков же поднял на щит максиму академика Грекова: «Былины — это история народа, рассказанная им самим», обвинив Проппа и его сторонников в «антиисторизме» (Рыбаков 1961). В своем ответе Пропп подробно раскрыл специфику фольклора как жанра и как исторического источника и, показав ущербность упрощенных извлечений истории из фольклора, обосновал необходимость специальной подготовки для исторической интерпретации фольклора (Пропп 1962; см. также Путилов 1962).

ТАИНСТВЕННЫЙ КРОДО

Много вопросов вызывает описание германского бога Кродо, или как его позже называли Ситер. До наших дней не дожило его аутентичное изображение, и информация о нём сохранилась только благодаря «Саксонской Хронике» (Cronecken der Sassen). 

Во многих источниках Кродо указан как исключительно славянский бог, но источником этого заключения часто являются абсолютно неисторичные «Славянские веды» и прочие фальсификации, которые активно перепечатываются без проверки фактов. Как славянский бог он начинает  упоминается в русской литературе с XIX века, игнорируя текст хроники. В тексте конкретно упоминаются именно саксы, а не славяне: «dat bedudde dat sick de sassen scholden vast besluten in eyn» – «Das bedeutete, dass sich die Sachsen sollten fest zusammenschließen in eins»(нем.) («это символизировало, что саксонцы должны объединиться в одно целое»). Андрей Сергеевич Кайсаров пишет в XIX веке о Кродо как о славянском боге, которого не принял Карл Великий, и даже приводит пословицу «не все пойдем в Кротово царство, иные к черту», сохранившуюся у хорватов. Оригинальный текст этой пословицы нам найти не удалось, но возможно что она просто не дожила до XX века с его резким изменением образа жизни, особенно для крестьян как последних носителей фольклора.

Само имя Кродо и Ситер (которым его нарекают хроники с  XVII века) принято возводить к именам Кронос и Сатурн. Андрей Сергеевич Кайсаров пишет: «А как Арнольд, ссылаясь на Вормия, говорит, Кродо был покровитель всякого зла и лукавства, и что при нем еще в Нижней Саксонии называли гнусного человека Kroden-duvel, то кажется я справедливо произвожу его имя от слова «краду», которое у русских, богемцев и сербов значит одно и то же».  Некоторые к имени Кродо возводят слово «крода»(погребальный костёр у древних славян) произошедшее от др.-чеш. «krada», которое сравнивают с  верхне немецким rāʒе. Как уже говорилось, во всех источниках Кродо фигурирует в первую очередь как бог саксонский, но отрицать, что среди поклонявшихся ему были возможно и западные славяне нельзя.

Тем не менее второе имя Ситер опять же сближает Кродо с Кроносом, и  в литературе XVII века подчеркивает что саксонцы воспринимали его как Сатурна (именно идолом Сатурна он назван в саксонской хронике), да и в целом атрибуты Ситера не выдают в нём бога злого или дурного. Имя Ситер авторы хроник применяют к Кродо и вводят его в саксонский пантеон. Считается, что его днём была суббота, чье название указывает на имя Ситер «Sæternesdæg»( Древнеанглийский) и «zaterdag» (Нидерландский).

 Обратимся к иллюстрированному тексту «A restitution of decayed intelligence: in antiquities: Concerning the most noble, and renowned English nation. By the study and travell of R.V. Dedicated unto the Kings most excellent Majesty» 1634 года, в котором описано соответствие богов дням недели в германской традиции, где гравюры, изображающие Одина, Тора и Фригг основаны на изображении  взятом из книги «A Description of the Northern Peoples», опубликованной в 1555году. А изображения Ситера создано по мотивам более ранней «Саксонской  хроники».

Идол стоял на холме за лесом и путь к нему был труден, что подчеркивается в тексте. Авторы описывают внешность бога Кродо как стоящего на постаменте мужчину со струящимися длинными волосами и бородой, одетого в светлые одежды и подпоясанного длинным поясом, в левой руке он держал колесо с шестью спицами,  в правой ведро или корзину с цветами и фруктами, а босыми ногами он стоял на рыбе.

Предлагаем вашему вниманию интереснейшую статью Ивана Белкина (Дмитрий Вячеславович Громов) 

Иван Белкин "Как выглядел Чёрный Бог?"

Чернобог является одной из самых непонятных фигур древней славянской мифологии. Его существование вызывает множество поверхностных, предвзятых толкований и даёт повод для причисления славянского язычества к "дьявольским" культурам.

Но условимся сразу, что в рамках данной статьи мы не будем заниматься обсуждением "дьявольских" толкований и анализом природы Зла вообще. Мы только рассмотрим голые исторические факты о почитании Чернобога, дошедшие до нас, и приведём два описания Чернобога, ранее не попадавших в поле зрение исследователей.

Какие, собственно, свидетельства существования Чёрного бога [1] дошли до нас [2]?

а. В "Славянской хронике" Гермольда (XII век) говорится, что на пирах славяне "пили круговую чашу, причём произносили слова не благословения, а проклятия во имя богов доброго и злого, которого они называют Чернобогом". В общем-то, в этом свидетельстве трудно уяснить, идёт ли речь, действительно, о молитве "доброму и злому богу", или о полушутливом застольном ритуале, смысл которого можно выразить современной нам пословицей "не верить ни в бога, ни в чёрта". По крайней мере, такой ритуал вполне соответствует духу и обрядовому наполнению славянских (и не только славянских) застолий.

б. В исландской "Книтлинг-саге" упомянут находившийся на славянском острове Руяне идол Черноголова - бога побед, имеющего серебряные усы.

в. В славянских землях часто встречаются горы под названием "Чёрная". Как правило, в этих горах можно опознать места древних культов. Часто поблизости можно найти гору под названием "Белая". В Сербии есть пара близко расположенных гор с более откровенными названиями: Чернобог и Белобог.

г. Боится дневного света царь Троян - персонаж южнославянской сказки. Троян, возможно, связан с западнославянским богом Триглавом, о котором известно, что он властвовал над тремя мирами - небом, землёй и преисподней, имел золотую повязку на глазах, а при храме жил посвящённый ему вороной конь, учавствовавший в предсказаниях. Целый ряд деталей (боязнь дневного света, вороной конь, повязка, участие в гаданиях) указывает на связь Триглава и Трояна со стихией тьмы, хотя, в целом, этот бог, почитавшийся в некоторых местностях за главного, кажется более всеобъемлющим, чем просто бог черноты.

д. Юрий Миролюбов в своих воспоминаниях даёт вариант имени Чёрного бога - Чернига, Черняк [3].

е. У некоторых славянских народов существует поговорка: "Абы те Чернобог убил" [4].

Вот, пожалуй, все дошедшие до нас данные о Чёрном боге. Как видим, их очень мало и они довольно расплывчаты, дают простор для толкований. Причём большинство данных мы только с большой натяжкой можем сопоставить с Чёрным богом. Это относится и к Черноголову "Книтлинг-саги" (по своим функциям и описанию он, скорее, напоминает Перуна), и к Трояну (он является богом всех трёх сфер, а не одной только черноты).

Вообще сформулируем следующее правило: для того, чтобы соотнести тот или другой персонаж с Чёрным богом, надёжнее всего опираться на основной, по условию, атрибут Чёрного бога - чёрный цвет.

Перед тем, как идти дальше, стоит более подробно остановится на понятии атрибута.

Атрибуты мифологических персонажей дают информацию о том, на какие сферы распространяется "влияние" данного персонажа, каковы его функции.