Предлагаем вашему вниманию интереснейшую статью Ивана Белкина (Дмитрий Вячеславович Громов)
Иван Белкин "Как выглядел Чёрный Бог?"
Чернобог является одной из самых непонятных фигур древней
славянской мифологии. Его существование вызывает множество поверхностных,
предвзятых толкований и даёт повод для причисления славянского язычества к
"дьявольским" культурам.
Но условимся сразу, что в рамках данной статьи мы не будем
заниматься обсуждением "дьявольских" толкований и анализом природы
Зла вообще. Мы только рассмотрим голые исторические факты о почитании
Чернобога, дошедшие до нас, и приведём два описания Чернобога, ранее не
попадавших в поле зрение исследователей.
Какие, собственно, свидетельства существования Чёрного бога
[1] дошли до нас [2]?
а. В "Славянской хронике" Гермольда (XII век)
говорится, что на пирах славяне "пили круговую чашу, причём произносили
слова не благословения, а проклятия во имя богов доброго и злого, которого они
называют Чернобогом". В общем-то, в этом свидетельстве трудно уяснить,
идёт ли речь, действительно, о молитве "доброму и злому богу", или о
полушутливом застольном ритуале, смысл которого можно выразить современной нам
пословицей "не верить ни в бога, ни в чёрта". По крайней мере, такой
ритуал вполне соответствует духу и обрядовому наполнению славянских (и не
только славянских) застолий.
б. В исландской "Книтлинг-саге" упомянут
находившийся на славянском острове Руяне идол Черноголова - бога побед,
имеющего серебряные усы.
в. В славянских землях часто встречаются горы под названием
"Чёрная". Как правило, в этих горах можно опознать места древних
культов. Часто поблизости можно найти гору под названием "Белая". В
Сербии есть пара близко расположенных гор с более откровенными названиями:
Чернобог и Белобог.
г. Боится дневного света царь Троян - персонаж южнославянской
сказки. Троян, возможно, связан с западнославянским богом Триглавом, о котором
известно, что он властвовал над тремя мирами - небом, землёй и преисподней,
имел золотую повязку на глазах, а при храме жил посвящённый ему вороной конь,
учавствовавший в предсказаниях. Целый ряд деталей (боязнь дневного света,
вороной конь, повязка, участие в гаданиях) указывает на связь Триглава и Трояна
со стихией тьмы, хотя, в целом, этот бог, почитавшийся в некоторых местностях
за главного, кажется более всеобъемлющим, чем просто бог черноты.
д. Юрий Миролюбов в своих воспоминаниях даёт вариант имени
Чёрного бога - Чернига, Черняк [3].
е. У некоторых славянских народов существует поговорка:
"Абы те Чернобог убил" [4].
Вот, пожалуй, все дошедшие до нас данные о Чёрном боге. Как
видим, их очень мало и они довольно расплывчаты, дают простор для толкований.
Причём большинство данных мы только с большой натяжкой можем сопоставить с
Чёрным богом. Это относится и к Черноголову "Книтлинг-саги" (по своим
функциям и описанию он, скорее, напоминает Перуна), и к Трояну (он является
богом всех трёх сфер, а не одной только черноты).
Вообще сформулируем следующее правило: для того, чтобы
соотнести тот или другой персонаж с Чёрным богом, надёжнее всего опираться на
основной, по условию, атрибут Чёрного бога - чёрный цвет.
Перед тем, как идти дальше, стоит более подробно остановится
на понятии атрибута.
Атрибуты мифологических персонажей дают информацию о том, на
какие сферы распространяется "влияние" данного персонажа, каковы его
функции.
Например, збручский идол неизвестного божества имеет четыре
расположенные по кругу головы и трёхчастное деление по вертикали. Атрибуты -
четырёхликость и трёхчастность - показывают, что сфера действия бога, имеющего
этот идол, распространяется на четыре стороны света по горизонтали и три мира
по вертикали (небесный, наземный и подземный мир) - т.е. всё известное
тогдашнему человеку пространство. Если добавить, что изображения на збручском
идоле символизируют, по-видимому, и четыре времени года (т.е. всё существующее
время), то бог, имеющий данного идола, представляется как объемлющий и всё
пространство, и всё время - т.е. практически всеобъемлющий, универсальный.
С помощью атрибутов мы можем более точно определить сущность
Егория и Яги - дух, казалось бы, противоположных, но на самом деле близких друг
другу персонажей. Святого Егория (Георгия) сопровождают три волка - чёрный,
белый и красный [5]; бабе Яге подчиняются три всадника - чёрный, белый и красный.
Для чего присутствует этот эскорт? За объяснениями обратимся к известной
афанасьевской сказке "Василиса Прекрасная":
"Василиса пошла в дремучий лес... Вдруг скачет мимо
всадник: сам белый, одет в белом, конь под ним белый, и сбруя на коне белая, -
на дворе стало рассветать. Идёт она дальше, как скачет другой всадник, сам
красный, одет в красном и на красном коне, - стало всходить солнце... Василиса
прошла всю ночь и весь день - вдруг едет опять всадник: сам в чёрном, одет во
всё чёрное и на чёрном коне; подскакал к воротам бабы-яги и исчез, как сквозь
землю провалился, - наступила ночь." (Позднее по ходу сказки Яга говорит,
что эти "день, солнце и ночь" - её "верные слуги".)
Как видим, и святому Егорию, и бабе Яге подчиняются все три
(по языческому представлению) времени дня (т.е. - всё время). Эти атрибуты и
ещё кое-какие факты позволяют возвести Егория и Ягу (по крайней мере ту,
которая была описана в вышеприведённой сказке) к разряду очень крупных богов,
хозяев мира.
Но сформулировав и разобрав на примерах понятие атрибута,
которое пригодится нам далее, вернёмся к теме Чёрного бога.
Мусульманский автор X века Аль-Масуди даёт следующее
описание славянского святилища [6]:
"Другое здание было построено одним из их царей на
чёрной горе; его (или: её, т.е. гору) окружают чудесные воды, разноцветные и
разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нём
они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в
виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под
правой ногой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой -
изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и других, а также изображения
странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев)."
Теперь рассмотрим это описание подетально.
"...изображения разнородных муравьёв,.. пречёрных
воронов,.. странных хабашцев и занджцев..." - муравьи, африканцы, вороны -
существа, свойством которых является ярко выраженная чернота. Кроме того, они
являются представителями трёх царств:
• муравьи -
подземного,
• африканцы
- наземного,
• вороны -
небесного.
На языке атрибутов это значит, что вышеописанный бог
руководит чернотой во всё мире (и под землёй, и на земле, и на небе). Как не
соотнести его с Чёрным богом?
"...разнородные муравьи..." - муравей, животное,
обитающее либо под землёй, либо в конической формы постройках - муравейниках (а
форма "конической кучи", "волдыря", которой прекрасно
соответствует муравейник, видимо, была одним из изображений бога земли). К
свойствам муравья относится многочисленность, выносливость, организованность.
В слове "муравей" содержится корень
"мур", обозначающий смерть, сумрак, мор. Словесный ряд этого корня
можно продолжать очень долго: мерзость, морока, марать, мары (носилки для
покойников), мара (злой дух), мерещиться, умереть, мерковать (ночевать),
мерекать (мало знать), помора (отрава), поморщина (большая смертность),
смердеть (пахнуть неприятно, как обычно пахнет мёртвый), хмарь, замерек (первый
зимний холод), мороз, морёный, сумерки и т.д.
Нам важно то, что муравей в языческой культуре относился к
подземной (хтонической) стихии, и, возможно, даже имел некоторую сакральную
значимость.
"...изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и
других..." - ворон явно имеет сакральную значимость в арийской [*]
культуре. До сегодняшних дней он символизирует в разных странах мудрость,
долголетие.
Кроме того, способность ворона (как, впрочем, и многих
других птиц) питаться мертвечиной тесно сближает его образ с понятиями смерти,
(Вспомним хотя бы популярную до сих пор песню "Чёрный ворон, что ты
вьёшься...", в которой ворон является представителем смерти и её
воплощением.)
Возможно, сам корень ворон (вран) первоначально изображал не
птицу, а чёрный цвет - в пользу этой версии говорит то, что этот корень
содержат не имеющие никакого отношения к птицам слова вороной и воронёный.
Ворон входит и в божественную троицу - Солнце, ворон и Месяц
- встречающуюся в сказках [7].
"...изображения странных хабашцев и занджцев..." -
естественно, на идоле славянского божества были изображены не африканцы. С ними
арабский географ сравнил изображения непонятных ему человекоподобных существ с
чёрной кожей. Видимо, в наземном мире всё же существовали некие
"черти", воплощающие в себе идею черноты (отметим созвучие слов чёрт
и чёрный), и потому входящие в мир Чёрного Бога. Насколько эти существа
соответствуют "современным" чертям, бесам и прочей
"нечисти" - вопрос отдельный.
"...под правой ногой находятся изображения... муравьёв,
а под левой - ... воронов, ... хабашцев..." - под правой ногой находятся
изображения представителей одного царства, а под левой - двух. Возможно, на
языке атрибутов это указывает на преобладание Чёрного бога именно в подземном
царстве.
"...муравьёв, ...воронов..." - в фольклоре
существует ряд сюжетов [8], объединяющих двух этих животных. А ведь муравьи и
вороны очень непохожи, и потому их сопоставление не может быть случайным.
Другое дело, если предположить, что они объединены неким общим мифологическим
представлением.
Обычно в фольклоре муравьи и вороны враждуют между собой.
Такая неуживчивость между собой "нечистых" существ (а к
"нечистым", конечно относятся животные Чёрного бога) является
привычной в славянской традиции. Например, в противолюбовных заговорах подобные
существа используются как идеал раздора: "Чёрт идёт водой, волк идёт
горой; они вместе не сходятся... - так бы такие-то вместе не сходились..."
[9] Так раздор муравьёв и воронов подтверждает их приверженность Чёрному богу.
"...на чёрной горе..." - как указывалось выше,
многие сакральные горы до сих пор носят названия Чёрных.
"... с палкою в руке, которой он двигает кости
мертвецов из могил..." - зачем Чёрному богу понадобилось бы двигать кости
мертвецов? Наиболее логичный из приходящих на ум ответов такой: он руководит
дальнейшей жизнью умерших. Неточность изложения и перевода допускает два
варианта толкования фразы "из могил": "прочь из могил" и
"находящихся в могилах".
В первом случае возникает толкование, что Чёрный бог
руководит реинкорнацией - т.е. возрождением душ умерших к новой жизни.
При втором варианте прочтения мы сделаем вывод, что Чёрный
бог руководит подземным царством умерших и, предположительно, передвигая под
землёй кости, руководит судьбой новых рождений умерших душ [10].
Возможно, что оба варианта толкования одновременно верны.
Чтобы попытаться прояснить ситуацию, рассмотрим образ палки бога.
а. Слово кочерга включает в себя два корня кочер и га. Есть
основания предполагать, что корень га в древнем, забытом значении переводится
[11] как сила, конкретная во времени и пространстве. Корень кочер созвучен с
Кощеем, Кошем - это одно из имён бога подземного мира [12]. Итак слово кочерга
мы можем по смыслу перевести как Сила Коша, глубинная сила.
б. Кочерга использовалась в обрядах против крота [13]. В
чистый Четверг, перед Пасхой, мужчина садился верхом на кочергу и трижды
объезжал вокруг избы, огорода и поля, произнося заклинание:
Крот, крот
не ходи в мой огород -
в день чистого четверга
тебе в ж...у кочерга.
Таким образом вокруг огорода выстраивалась магическая
ограда, а подземному жителю кроту вменялось подчинение кочерге. Из этого можно
сделать вывод, что кочерга почиталась именно в стихии подземелья.
в. По легенде в XIII веке святой Прокопий с помощью трёх
кочерг отвёл надвигающуюся на Великий Устюг грозовую тучу, состояющую из
раскалённых камней [14].
г. Как известно, в славянской языческой культуре почти
каждый изготовленный руками человека предмет из эстетических и магических
соображений снабжался ритуальной символикой. Особенно чётко этот принцип
прослеживается во всём, что имеет отношение к дому. Но из всей обильно
украшенной домашней утвари выделяются только предметы, связанные с печью -
кочерга, ухват - на них символики никогда нет [15]. Это говорит о том, что
предметы связанные с печью в народном сознании выделялись как-то особо: либо их
считали уже достаточно чистыми из-за связи с огнём, и поэтому не нуждающимися в
украшательстве и магической защите, либо они несли какую-то особую смысловую
нагрузку, например, были связаны с миром подземелья.
д. Вспомним бытующее до сих пор выражение "ни богу
свечка, ни чёрту кочерга", ставящее кочергу рядом с "чёртом".
Причём она для чёрта тоже самое, что для бога свеча - предмет и способ служения
ему.
Итак, перечисленных доводов достаточно, чтобы рассматривать
кочергу как предмет магический, связанный с богослужением и мифологией.
Рассмотрев кочергу как культовый предмет, мы сделаем
следующий шаг в реконструкции сакрального образа. Раз присутствует кочерга
(предмет, которым для пущего жара ворошат угли и которым выгребают лишнюю
золу), значит в паре с ней должна существовать печь, очаг или костёр [16]
(короче, место, где эти самые угли горят).
И такая сакральная печь в мифологии есть!
В любовных заговорах [17] находим образ печи - источника
жизненной энергии, страсти:
"Под восточной стороной стоит есть три печи. Печка
медна, печка железна, печка кирпична. Как они разожглись, распалились от неба
до земли, разжигается небо и земля и вся подвселенная..."
"В чисто поле стоит печь кирпичная, в той печи
кирпичной ... всякая вещь кипит, перекипает, горит, перегорает, сохнет,
пересыхает..."
"В чистом поле есть 77 медных, светлых калёных печей...
горят пылко и жарко..."
Мифообраз печи [18] в славянской мифологии очень сходен с
мифообразом земли. Разберём эти сходства более подробно.
1. Печь и земля совершают одинаковые производительные
действия. В печь ставятся несъедобные, в принципе, продукты (мука, крупы и
т.д.), а выходят оттуда готовые к употреблению, "живые" продукты
питания. Так же и земля принимает в себя всё мёртвое и, перерабатывая его,
рождает жизнь. Действия и печи, и земли - превращение неживого в живое.
2. В космогоническом построении крестьянской избы печь
противопоставляется красному углу с иконами. А поскольку иконы, Бог традиционно
отождествляется с небом, можно сделать вывод, что печь занимает место земли.
Крестьянский дом обычно строился как модель мира.
Печь представляла собой Землю, а противостоящий ей красный
угол с иконами - Солнце и Бога на небе.
По схеме видно, что ближе всего к жерлу печи находится
женский угол (кухня). Женская, рождающая стихия, действительно, связана с
печью-Землёй.
Помимо прочего, вызывает интерес символика центрального
столба, который, является осью коловращения Мира. Он так же может быть представлен
как некий центральный принцип объединяющий Чёрного Бога земли и Белого Бога,
сопоставляемого с небом.
3. Традиционно представление подземелья как огненной стихии.
Причём это представление идёт со времён арийского единства (бог Агни как царь
подземелья до прихода Ямы) и доходит до наших дней (христианский миф о
"геене огненной").
4. Печь в мифологии представляется как женский персонаж.
Женскую сущность имеет также и земля.
5. Для того, чтобы земля родила с ней вступают в контакт
"мужские" стихии: солнце, дождь. Вхождение в печь кочерги, ухвата,
хлебной лопаты в мифологизированных загадках представляется как половой акт,
оплодотворение женского лона.
6. Печь связана с миром мёртвых, "тем светом".
Также со смертью связана и земля. Вообще, связь в одно целое смерти и рождения
- особенность всех хтонических понятий.
7. И, наконец, необходимо вспомнить очень важный для нашего
образа факт(здесь мы его не будем доказывать), что в арийской традиции жизнь
ассоциируется с огнём. И печь, и земля хранят в себе огонь, т.е. - жизнь.
Итак следуя по цепочке "палка - кочерга - печь",
мы сформулировали, что, скорее всего, образ, смутно понятый и изложенный
арабским географом, был следующий: Черный бог ворошит в земле, словно в печи,
умирающую материю, подготавливая этим новое рождение.
Заканчивая разбор описания Аль-Масуди, отметим ещё одну
важную деталь - что он сравнил изображённого бога с Сатурном. Аль-Масуди,
примерно поняв смысл описываемого им идола, заменил его более известным
древнеримским аналогом.
Знаменательно, что он сравнил Чёрного бога не с верховным
богом Юпитером, а именно с Сатурном. Что мы знаем о Сатурне?
Это бог земледелия и урожая. Его цветом считался чёрный.
Отец Юпитера. Враждовал с Юпитером, был побеждён и изгнан под землю. В период
царствования Сатурна на земле царил золотой век.
Итак связь с земледелием подтверждает хтоническую сущность
Чёрного бога. А вот другие черты указывают на то, что и Чёрный бог, и Сатурн
являлись "богами старшего поколения", т.е. к моменту,
зафиксированному источниками, их культ уже потерял главенствующее значение, а
главными стали другие боги (по отношению к Сатурну - Юпитер, по отношению к
Чёрному богу - боги типа Перуна).
Закономерности мировой истории подсказывают, что
"богами старшего поколения", как правило, являются хтонические боги.
Другая закономерность - старый, свергнутый бог, как правило,
приобретает отрицательные черты. Поэтому не удивительно, что в восприятии
Чёрного Бога усилилась его "злая" сторона.
Итак, перечислим, что нового мы узнали о Чёрном Боге из описания Аль-Масуди:
1. Хтонический персонаж, но кроме черноты под землёй ему подчинена и чернота на земле, и чернота на небе.
2. Относится к богам "старшего поколения" по сравнению с богами, наиболее почитаемыми в XII веке.
3. Связан со смертью, миром мёртвых.
4. Возможно связан с зарождением новой жизни. Возможно - с судьбой.
5. Связан с подземным огнём, при этом земля представляется в виде раскалённой изнутри печи.
6. Животные, связанные с культом Чёрного бога: ворон, муравей.
7. Чёрному богу подчиняются некие человекообразные существа с чёрным цветом кожи, живущие на земле.
У описанного Аль-Масуди идола Чёрного Бога черты, связанные
с рождением, проявляются не меньше, чем черты, связанные со смертью. Это не
мудрено: объектом поклонения арийского язычества являлась Жизнь во всех её
проявлениях, и вряд ли славяне сподобились бы возвести храм и идол
смертоносному "дьяволу", лишённому жизненных черт.
Но тем не менее Чёрный Бог как существо хтоническое обладал
не только потенцией рождения, но и потенцией смерти. И эта потенция смерти ярко
проявляется в описании, взятом из сборника сказок А.Н. Афанасьева, а именно -
из сказок "Иван Быкович" и "Иван Коровий сын" (хотя надо
оговорить, что сюжет распространён и присутствует во многих других текстах).
Возможно, афанасьевский Чёрный Бог более "злобен"
ещё и потому, что между записью сказки и изложенным выше описанием идола
пролегло без малого восемь сотен лет. За это время языческие боги не избежали
участи всех отвергнутых богов - они перешли в народном сознании в разряд
"старых и злобных".
Итак сказка.
Герой Иван Быкович с братьями отправился воевать змеев,
приносящих горе и запустение. Баба Яга помогает им найти дорогу. Наконец герои
приезжают к мосту через реку Смородину, откуда выезжают змеи, "...по всему
берегу кости человеческие, по колено будет навалено".
Ночью Иван Быкович отправился в дозор, стал под калиновым
мостом. "Вдруг на реке воды взволновались, на дубах орлы закричали -
выезжает чудо-юдо змей шестиглавый; под ним конь споткнулся, чёрный ворон на
плече встрепенулся, позади хорт ощетинился. Чудо-юдо коня по бёдрам, ворона по
перьям, хорта по ушам: "Что ты, собачье мясо, спотыкаешься, что ты,
воронье перо, трепещешься, что ты, пёсья шерсть, щетинишься? Аль Вы думаете,
что Иван Быкович здесь? Так он ещё не родился, а коли родился - так на войну не
сгодился..."
Иван стал биться со змеем и победил его. На другую ночь он
также победил девятиглавого чуду-юду, а на третью - двенадцатиглавого. У
последнего чуды-юды конь был о "двенадцати крылах, шерсть у коня
серебряная, хвост и грива - золотые".
Жёны змеев пытались отомстить Ивану, но он победил и их.
Зато мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича, и
"утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику.
"На тебе, - говорит - нашего погубителя". Старик лежит на железной
кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза
закрывают. Позвал он двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
"Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы чёрные, я
погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей?" Богатыри подняли ему
брови и ресницы вилами: старик взглянул..."
Удаль Ивана понравилась старику. Он обещал простить Ивану
смерть детей ("всё равно не воротить") и выпустить его из подземелья
при условии, что Иван добудет ему в жёны царицу золотые кудри.
Иван добыл царицу, но не захотел отдавать её старику. Они
устроили состязание - кто пройдёт по жёрдочке, проложенной через глубокую яму.
Иван прошёл, а под стариком жердь обломилась.
Разберём сказку по составляющим.
"Ворон... хорт... змей..." - каждое из этих существ
можно представить как атрибут черноты (см. далее). Конечно, соотнесение
афанасьевского описания с Чёрным Богом на основе атрибутов менее убедительно,
чем описание Аль-Масуди. Но тем не менее и достаточное для крепкой версии. Мы
видим ворона (атрибут черноты в небе), хорта, или пса (атрибут черноты на
земле), а черноту в подземном царстве символизирует сам змей. Тот факт, что он
главный, а ворон и хорт только его спутники, возможно, иллюстрирует положение о
том, что именно подземный мир - преобладающее обиталище черноты.
Эскорт из воронов и хортов часто встречается в арийской
мифологии. (Особенно часто если заменить хорта внешне похожим на него волком.)
Мы знаем богов, которых сопровождают и вороны, и псы, - это
скандинавский Один и германский Вотан, греческий Аполлон. Также с вороном
связаны греческие боги Кронос, Афина, Асклепий, римский Сатурн, кельтский Луг и
др.
Вообще можно обобщить, что в различных мифология существа, с
которыми сталкивается человека при пересечении границы между нашим и "ненашим"
миром чаще всего имеют черты именно змея, птицы, пса (иногда его заменяет лев)
или их "гибридов" (крылатый змей, крылатый пёс, змеепёс). Причём эти
существа могут нести как "зло", так и "добро".
"Ворон... хорт..." - связь ворона с псом слабо
прослеживается в мифологии, но зато сильна связь волка и ворона [19].
Волки и вороны, являясь животными хищными, считаются
нечистыми, "чёрными".
"Хорт..." - так называется борзая, ловчая собака.
Здесь стоит вспомнить о существующем с древних времён в арийском мире мифе о
собаках Бога Смерти [20].
Впервые мы встречаем его в упоминании о собаках Ямы. Это два
пса с необыкновенно чуткими ноздрями, которыми они вынюхивают среди живых людей
тех, кому пришло время умереть. Этих людей они препровождают в царство смерти,
а если прошедшим суд Ямы душам суждено прожить ещё одну жизнь, то эти же псы
приводят души обратно, в мир живых. Описание псов (ловчих хортов) Ямы носит
явно пастушеский характер, и это даёт основание предполагать, что данный сюжет
сложился ещё в те времена, когда арии вели кочевой образ жизни.
Со временем арии разделились на многие народы, расселились
на огромные территории, осели, занялись земледелием, и миф о собаках Бога
Смерти соответствующим образом изменился. Они перестали бродить среди человеческого
"стада", вынюхивая свои жертвы, и превратились в псов, стерегущих
вход в царство мёртвых. Таков, например, греческий Цербер.
Подобный персонаж есть и в славянской мифологии - это
крылатый пёс Семаргл, встречающий идущих из жизни в смерть.
Таким образом, хорт вполне вписывается в логику
рассматриваемого нами образа. Если же предположить, что он взаимозаменяем с
волком, то это даст ещё больший материал для аналогий - о сакральной сущности
волка написано очень много исследований, причём волк часто выглядит как
хтонический персонаж или олицетворение черноты.
"Конь..." - если ворон и хорт органично
вписываются в понятие Чёрного Бога, то присутствие коня не совсем понятно. В
этом символе кроется смысл, который ещё предстоит разгадать. Некий смысл
чувствуется и в словах змея: "Что ты, волчья сыть, спотыкаешься?" -
недаром эта фраза слово в слово присутствует в разных вариантах сказки
записанных в удалённых друг от друга местностях.
"...из воды" - у всех народов мира существует
образ реки (моря), отделяющей мир живых от мира мёртвых. Повсеместность этого
представления говорит о том, что, скорее всего, оно описывает некоторые
реальные ощущения умирания, известные древним людям, но не ощущаемые нашими
современниками.
В славянских сказках постоянно присутствует море. Но этот
факт очень странен - ведь в фольклор входят и удерживаются там только понятия,
известные рассказчикам. Но если западные и южные славяне имели представление о
морях, то восточные славяне почти не имели выхода к морям, море не входило в
число понятий, им привычных. Тем не менее море присутствует в большинстве
восточнославянских сказок. Откуда такая привязанность? Не могли быть
прототипами сказочных морей и озера: по определению, озеро - это то, что можно
озреть, а озёр, берега которых не различаются из-за удалённости, на Руси очень
и очень мало.
Явно, что господствующее положение морей в русских сказках
является абсурдным - остаётся только предположить, что море - это не
"много солёной воды" в нашем понимании, а нечто другое.
И тут проще всего обратить внимание на само слово море - оно
относится к прослеженной нами группе слов с корнем мор - слов, обозначающих
мрак, смерть, мороз.
Сказочное море - это смерть, воспринимаемая древними
язычниками физически (может быть, в переносном, а может быть, и в буквальном
смысле), это то самое известное во всех культурах "водное пространство,
отделяющее мир живых от мира мёртвых". Даже если это не море, а река, ей
часто даётся имя с тем же корнем мор - Смородина [21].
Итак, змей в рассматриваемой нами сказке выезжает не из
воды, а из физически воспринимаемого древними людьми "того света",
мира смерти.
"...на берегу костей по колено навалено" -
подтверждение того, что водное пространство - зона смерти. Уходящие в смерть
души оставляют на берегу Смородины свои физические тела - оттого и скапливаются
груды костей.
"Жёны... мать..." - наличие у сказочных змеев
родственников, возможно, тоже восходит к классической мифологии. Данные о
родственниках могут стать материалом для дальнейшего восстановления мифов. В
нашем же случае особенно интересен образ отца змеев.
"Старый старик..." - и тут мы доходим до одного из
загадочных образов славянской мифологии. Он очень часто встречается в сказках,
легендах, былинах. По частоте проникновения в фольклор можно сделать вывод о
том, что он не мог не занимать в мифологии довольное большое место. Этот образ
наиболее известен по повести Н.В. Гоголя "Вий", сюжет которой основан
на народной легенде, а потому этот персонаж мы условно назовём Вием [22].
Он, во-первых, имеет явно хтонические черты (живёт в
подземелье, в темноте, лежит без движения), во-вторых, подчёркивается его
древность в сравнении с сыновьями-змеями, демоническими существами младшего
поколения.
Возможно, именно он и был Чёрным богом, хтоническим богом
"старшего поколения", а выезжающие из воды змеи - лишь одно из его
проявлений. Не зря в сказке подчёркивается, что Змеи только его дети.
Основная черта Вия - отяжелевшие веки, поднимаемые
сторонними людьми или существами, обычно его слугами. Вот подобранные по этому
признаку описания.
"Говорит царь-лев: "Эй, мои детки семеры! Берите
вилы железные, подставляйте под мои очи старые, дайте мне посмотреть на доброго
молодица". (Из сказки [23].)
В Подолии показывают место, на котором стоял город, уничтоженный
силой взгляда Солодивого Бунио. Из этнографического отчёта: "Нет ребёнка в
Подолии, который бы не рассказал вам об этом страшном истребителе, взглядом
своим убивавшем человека и превращающего в пепел целые города. Счастье только,
что этот убийственный взгляд закрывали прильнувшие веки и густые брови"
[24]. Их поднимали вилами только в случае необходимости.
Он же существует в украинских сказках как Шолудивый Боняк
[25].
"Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии, Чехии
и Польше были признаком Моры или Зморы [26]. Это существо считалось воплощением
ночного кошмара, но в нём явно прослеживаются черты более древнего и более
крупного божества.
Вообще большие брови повсеместно считались нечистым
признаком "злого", "волчьего" глаза. Считалось, что такие
глаза могут даже убивать [27].
В белорусской быличке смерть описывается как женщина с
огромными веками [28].
В украинской рукописи XVI века, описывающей последние дни
жизни Иуды, говорится, что у него отросли огромные веки [29].
Сюда же можно отнести множество слепых персонажей, связанных
с подземельем: хоть у них и нет конкретного указания на большие веки, но есть
следствие - слепота.
В частности, к таким персонажам относится былинный отец
Святогора, хтонического великана-богатыря. Приехавший к нему в гости Илья
Муромец на предложение пожать руку подаёт слепому отцу Святогора кусок
раскалённого железа, за что получает похвалу: "Крепка твоя рука, хороший
ты богатырёк!" [30]
Наконец упомянем апокрифические тексты болгарской секты
богомилов, в которых описывается Дьявол, превращающий взглядом в пепел всех,
кто осмелится заглянуть ему в глаза. Кроме того, о Дьяволе говорится: "...
и отнят был от него свет, и стал облик его как железо раскалённое", что
также напоминает нам образ Вия [31].
Иногда мы встречаем не самого Вия, но его
"модели". Так, например, в сказке "Василиса Прекрасная"
Баба Яга даёт прошедшей посвящение Василисе череп с горящими глазами. Череп
своим взглядом сжигает недоброжелателей Василисы - мачеху и её дочерей. Причём
самой Василисе этот взгляд не приносит никакого вреда - надо полагать, что
благодаря своей службе у Бабы Яги она готова вынести силу этого взгляда. В
нашем случае важно отметить, что сжигающий взглядом череп является как Вием в
миниатюре [32].
Отдельного внимательного рассмотрения заслуживает былина о
Ваське Буслаеве, в которой Вий непосредственно не упоминается, но видно, что
создатели былины рассчитывали на то, что эта мифологема хорошо знакома слушателям.
Черты Вия несёт целый ряд персонажей былины: от рождения слепой старец-богатырь
с колоколом на голове; мёртвая голова, предвещающая судьбу; загадочная
"морская пучина - вокругом глаза", представляющаяся также в виде
большого камня [33].
Но особенно интересна связь Вия со святым Касьяном. Этот
христианский святой в народном представлении преобразился и стал иметь мало
общего со святостью - он злобен, "немилостив" и суров.
В 1920-х годах черех прессу на Украине был проведён
этнографический опрос о Касьяне [34], и из семидесяти полученных ответов почти
все были схожи меж собой. Вот наиболее карактерное описание: "Кас`ян
схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний.
Кас`яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii
гуртом".
Кроме того, информаторы часто подчёркивали, что Касьян жил в
пещере или даже в яме, засыпанной землёй.
День Касьяна праздновался 29 февраля (т.е. приходился на
каждый четвёртый год) [35].
"Позвал он двенадцать могучих богатырей и стал им
приказывать: "Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и
ресницы..." - эта повторяющаяся в подробностях деталь, возможно, связана с
какими-то конкретными деталями культа Вия. В общем-то, в звучании слова вилы
слышится созвучие и с именем Вия, и с именем хтонического Велеса. Возможно,
этот предмет имел какое-то сакральное значение.
"...царица золотые кудри..." - день святого
Касьяна праздновался 29 февраля. Выбор самого последнего дня зимы прекрасно
укладывается в языческую логику. Зима - время властвования смерти, власть над
миром переходит хтоническим существам. К концу зимы эта хтоническая власть
доходит до крайности и становится вредоносной: эта неправильность требует
весеннего уничтожения. Для этого и появляется молодой герой, олицетворяющий
собой жизненную силу новой весны.
Состязание молодого героя со старым из-за жены (рождающей
царицы-Жизни) - распространённейший календарный миф. Но он - тема отдельного
исследования.
"...а под стариком жердь обломилась" - не
исключено толкование, что Вий не погиб, а просто убрался в свой мир, занял в
мироздании полагающееся ему место.
Кстати, в конце зимы существует обряд символического
потопления в проруби человека, являющегося представителем зимы (начальника
снежной крепости) [36]. Возможно и этот обряд, и падения Вия в яму - явления,
говорящие об одном и том же.
Итак, мы можем сделать вывод, что в большинстве
рассмотренных случаев Вий выступает как хтонический персонаж и, скорее всего,
хтонический бог.
Об этом говорят следующие детали:
а) он обитает в подземелье;
б) он слепой (часто в фольклоре употребляется синоним слова
слепой - тёмный. Это созвучие ещё раз напоминает нам о черноте);
в) он явно старше всех представленных рядом с ним персонажей
как по положению, так и по возрасту;
г) он связан со смертью, имеет смертоносный взгляд.
Но вот вопрос: насколь чётко мы можем связать Вия из всех
хтонических богов именно с Чёрным Богом, а не, скажем, с Велесом? Повторю
основные доводы, а уж читателю самому оценивать доказанность этой версии:
а) Змей, выезжающий из воды, сын Вия, имеет атрибуты черноты
в трёх царствах;
б) Вий особо крепко связан со смертью и, следовательно, со
"злом", а "зло" - удел Чёрного Бога;
в) Слепота Вия подчёркивает его связь с темнотой.
Вообще, если прочувствовать Вия и землю-печь как символы, то
они покажутся очень похожими. Отгороженный от света массивными чёрными веками,
живущий сам в себе, Вий напоминает горящую изнутри жизнью, но чёрную и
невозмутимую снаружи Землю-печь. Внутри Земли содержатся энергии, которые
слишком сильны для человеческого восприятия. Сжигающий взгляд Вия так же
смертоносен и невозможен для живых, как невозможно прикосновение к
"подземному царству", где сплелись в единую иссушающую
"тоску" неимоверные потенции смерти и жизни.
Итак, мы рассмотрели два образа - идола Аль-Масуди и Вия (а вместе с ним - змея, выезжающего из воды) - и провели связь между ними и Чёрным Богом. Перечислим, что же нового мы узнали о Чёрном Боге:
1. Хтонический персонаж, но кроме черноты под землёй ему подчинена и чернота на земле, и чернота на небе.
2. Относится к богам "старшего поколения" по сравнению с богами, наиболее почитаемыми в XII веке.
3. Связан со смертью, миром мёртвых.
4. Возможно, связан с зарождением новой жизни. Возможно - с судьбой.
5. Связан с подземным огнём, при этом Земля представляется в виде раскалённой изнутри печи.
6. Животные, связанные с культом Чёрного Бога: ворон, муравей, волк, пёс.
Причём сопровождает его только один пёс в отличие от более всеобъемлющих богов типа Егория, которого сопровождают три пса, символизирующих своей окраской три времени дня (белый, красный и чёрный).
7. Чёрному Богу подчиняются некие человекообразные существа с чёрным "цветом кожи", живущие на земле ("черти"?).
8. К миру Чёрного Бога относится сказочный персонаж - змей выезжающий из воды. Возможно, это одна из ипостасей Чёрного Бога, а возможно, одно из проявлений, подвластных ему.
9. Возможно, Чёрным Богом является известный в славянской мифологии персонаж Вий.
10. Если в календаре славян был день почитания Вия (Чернобога), то скорее всего, он приходится на конец зимы (Касьянов день).
Дополнение
Когда выпуск уже был готов к печати, мне было рассказано
нигде ранее не зафиксированного поверие.
Когда дети плохо себя ведут, их пугают "нечистым",
который сидит в печи и присматривает за всеми. Нечистый может выскочить из печи
и ударить человека кочергой по голове - человек от этого удара сойдёт с ума или
окаменеет. (Записано от Е.М. Наговицына, который слышал это в 1940-х гг. от
родителей в д. Широкий Карамыш Саратовской области).
Интересно, что этот "нечистый" ("но не
чёрт" - пояснил рассказчик) совмещает в себе черты и идола Аль-Масуди
(связан с печью и кочергой) и Вия (оценивает поступки людей). - И. Белкин.
(ɔ)
Дмитрий Вячеславович Громов (Иван Белкин) - кандидат психологических наук,
доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института этнологии и
антропологии РАН;
Источник: альманах «Мифы и магия индоевропейцев», выпуски №4
и №5 за 1997 год.
Примечания:
[1] Форма имени Чернобог утвердилась в научном обороте, в
общем-то, случайно. Поэтому мы условимся использовать более нейтральную форму -
Чёрный бог, исходя, может быть, не из самого важного, но из самого чётко
выраженного свойства рассматриваемого персонажа - чёрного цвета.
[2] См. Славянская мифология. Энциклопедический словарь,
подготовлен Институтом славяноведения и балканистики РАН. М., 1995. (Мы и далее
будем обращаться к этой, лучшей на настоящий момент книге, содержащей квалифицированные
обзоры по многим вопросам).
[3] Миролюбов Ю.М. Русская мифология. Мюнхен, 1982. С. 152.
[4] Голан А. Миф и символ. М.-Иерусалим, 1994. С. 188.
[5]
• Майков
Л.Н. Великорусские заклинания // Записки Имп. РГО по отд. этнографии. СПб.,
1869. №39.
• Ефименко
П.С. Сборник малорусских заклинаний // Труды этн. ст. экспедиции III. № 19, 20.
[6] Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах
и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). СПб, 1870. С. 139.
[7] Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. М., 1984-1985.
[8] Славянская мифология...
[9] Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и
поэзия. Иркутск, 1992. С. 282-285.
[10] Касательно связи Чёрного бога и судьбы умерших стоит
напомнить, что исследователи (например, Б.А. Рыбаков) уже проводили параллели
между хтоническими существами, в частности, Кошем и понятиями гадания, жребия,
а, значит, и судьбы.
[11] Миролюбов Ю.М. Русская мифология... С. 186 и др.
[12] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М.:
"Наука", 1988. С. 323.
[13] Круглый год. М.: "Правда", 1991. С. 457.
[14] Виноградов П. Жизнь святых, память которых совершается
в июле месяце. М., 1880. С. 29.
[15] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси... С. 501.
[16] Допустимая версия, что слова костёр и кость близки по
смыслу. Действительно, костёр есть огонь, горящий на жесткой основе - дровах.
Основываясь на мировосприятии некоторых языческих систем, корректно будет
сказать, что человек есть пламя, горящее на твёрдой основе - костях. Дрова для
тела огня имеют то же значение, что кости для человеческого тела.
[17] Забылин М. Русский народ... С. 282-285.
[18] Славянская мифология... С. 312.
[19] Достаточно полный обзор по этому вопросу см. Славянская
мифология. Энциклопедические словарь, подготовлен Институтом славяноведения и
балканистики РАН. М., 1995.
[20] Поскольку тема собак Бога Смерти слишком объёмна для
статьи, мы коснёмся её только вкратце. По той же причине не будем много
говорить об обозначенном далее понятии "море смерти".
[21] Интересно, что в слове Смородина кроме корня мор
присутствует ещё и корень род - всё то же хтоническое смешение смерти и
рождения. Скорее всего, это совпадение случайно, но оно очень хорошо
укладывается в том, что мы уже знаем о древней мифологии, и, хотя бы на уровне
версии, его стоит принять к сведению.
[22] Хотя это имя, скорее всего, случайно и не являлось для
персонажа основным. Вiя (укр.), вейка (белорус.) - верхнее веко с ресницами.
Следовательно, Вий - "тот, кто обладает веками".
[23] А.Н. Афанасьев. Народные русские сказки. М., 1984-1985,
т. 2, № 233.
[24] И. Ичиро. Общеславянский фольклорный источник
гоголевского Вия // Известия АН СССР, серия литературы и языка. № 5. - 1989.
[25] М. Драгоманов. Малорусские народные предания и
рассказы. Киев, 1876, с. 224.
Имя Боняк (Бунио) сходно с южнославянским Бадняком -
хтоническим персонажем (иногда человекоподобным, бородатым, иногда
змееподобным), который упоминается в зимних обрядах окончания светового года. О
связи Вия и времени зимы (года) см. ниже.
[26] И. Ичиро. Там же.
[27] И. Ичиро. Там же.
[28] Славянская мифология...
[29] Там же.
[30] А.Ф. Гильфердинг. Онежские былины. М., 1949.
[31]
• Йордан
Иванов. Богомильские книги и легенды. София, 1925.
• "Тайная
книга" альбигойцев // Наука и религия, № 4-5, 1992.
[32] А.Н. Афанасьев. Народные русские сказки...
Здесь интересно упомянуть сохранившийся (причём,
повсеместно) на западе обычай на "страшный" праздник Хеллоуин (1
ноября) делать особое изображение - "светильник". Берётся вычищенная
изнутри тыква, в ней прорезаются "глаза" и "рот", внутрь
вставляется горящая свеча. Таким образом, получается изображение, сходное и с
черепом из сказки, и с Вием. (См. А.В. Платов. Волшебные искусства
Северо-Запада. М., 1997.)
[33] Новгородские былины. М., Наука, 1978.
[34] А.А. Назаревский. Вий в повести Гоголя и Касьян в
народных повериях о 29 февраля // Вопросы русской литературы, Львов, - 1969 г.
- №2(11).
[35] А вот версия, которую мы, вследствие её фантастичности,
не будем включать в тело статьи, но поместим в сноске как образец возможного
толкования мифологемы Вия...
Вий находится в покое, он спит, подобно верховному
индийскому богу Брахме. Глаза его прикрыты веками, а слово веко созвучно слову
век, вечность. Он спит под покровом вечности, за завесой времени, а дела в мире
идут согласно божественному установлению. И только когда среди людей рождается
Герой, способный влиять на ход времён, он приходит к Вию, который подвергает
его страшному испытанию. После этого испытания претендент либо погибает, либо
получает признание, как Илья Муромец: "Славный ты богатырёк". Однако
пройти это испытание удаётся немногим - даже Илья прошёл его только с помощью
хитрости.
Неизвестно, существовал ли именно такой поворот сюжета, но и
из того, что у нас есть можно уверенно сделать вывод - одним из толкований
символа взгляда Вия была ответственность перед Богом за повышенное самомнение,
за самонадеянное решение.
[36] Б.В. Горбунов. Традиционные состязания за обладание
снежной крепостью-городком как элемент народной культуры русских //
Этнографическое обозрение РАН. М., 1994.
Комментариев нет:
Отправить комментарий