четверг, 28 декабря 2017 г.

Смещение Тюра Одином. Откровение для века бурь и волков



Вопрос о возможном вытеснении Одином Тюра с его верховного престола поднимается редко. Собственно древнейшая форма мифа нам почти не известна. Имя Тюр (Týr) или Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного небесного бога *Dyeus, этот корень мы можем видеть в именах: Зевс, Дьяус, Дэва, в латинском слове Deus «Бог». Мифов о Тюре сохранилось гораздо меньше чем об Одине или Торе, но реконструкция имени говорит о нахождении Тюра на вершине германского пантеона наподобие Зевса у греков. Имя небесного бога права и воинской отваги «Тюр» также стало синонимом богов вообще, так один из множества кенингов Одина был «Тюр Асов».
Также образ Тюра видят в боге Ирмине. Хронист Видукинд отождествляет Ирмина с римским Марсом. Из хроник мы знаем о священном дереве саксов Ирминсул. Столп – или священная колонна саксов был связан с культом бога неба и войны Тиваца. Имя столба Ирминсуль  (Irminsul) родственно имени  Ёрмунганд (Jǫrmungandr) т.е. мировой столб указывает на связь змея с мировым древом но не проясняя личность Ирмина. Теоретически под именем Ирмин мог скрываться Один, но существует некоторая путаница: хронист отождествляет Ирмина с римским Марсом, но в других хрониках описывающих религию германцев Марсом называют Тора, Одина же не смотря на его воинственность уверенно отождествляют с Меркурием, отчасти образы Тора и Тюра схожи – оба они небесные воинственные  боги, поэтому вполне можно допустить что с римской позиции Тюр мог также восприниматься как Марс, но тем не менее здесь нет этимологической связи с верховным богом *Dyeus.

Изображение Ирмина. Особое внимание
 уделено символу справедливости - весам. 1728 год.


Изображение Ирминсуля. 1612 год.

Не смотря на сомнения в отождествлении верховного бога саксов Ирмина с Тюром вполне достаточно этимологической связи с именем общего индоевропейского верховного бога и того факта, что имя Тюр дожило у скандинавов до времен Снорри Стурлусона как эпитет верховного бога. Тут возникает вопрос о том как и по каким причинам Один вытеснил Тюра с  позиций верховного бога.
И начать хотелось  пожалуй  с одной из самых серьёзных попыток разобраться в этом вопросе, сразу хочется оговорится что теория, которую мы будем рассматривать наполовину плод фантазии наполовину серьёзный анализ германской мифологии. Мы обратимся к одному из первых людей, поднявших вопрос о смене Тюра Одином  - к Карлу Марии Вилигуту (1866 - 1946) также известному под псевдонимом Вайстор.
Идеи Карла Марии Вилигута принято называть сумасшедшими (не будем скрывать что он действительно лежал в психиатрической лечебнице). Но даже если мы допустим, что он и правда был нездоров психически, это не значит что на всей его деятельности следует ставить крест. Главное это адекватный не предвзятый разбор теорий. Коллин Клири отважился достать из «долгого запретного ящика» теории Вайстора (а именно его  «Божественные заповеди») и доказать что они вовсе не являются несвязанным бредом, но являются наследием видных германских мистиков и философов, но при этом смело указывая на откровенные выдумки самого Вилигута.
Вайстор был приближенным к Генриху Гимлеру и сильно повлиял на идеологию СС. Известно что в начале XX века зародилось учение «арманизм» - которое кратко можно охарактеризовать как эзотерическую сторону вотанизма с сильным влиянием теософизма. Учение же Карла Марии Вилигута называлось «ирминизм», не смотря на разницу в одной букве эти учения различались довольно сильно.
По утверждению Вайстора истинной религией германцев был ирминизм на смену которому пришел одинизм – по словам Вайстора ложная религия. Одним из ключевых моментов в учении Вилигута было распятие Бальдра, согласно Рудольфу Й. Мунду, причиной распятия Бальдра послужила давняя вражда между ирминами и вотанистами. Процитируем «книгу тайный король» Эдреда Торссона: 
"Разногласия возникли из–за «плана Кристуры»,  «улучшения человеческой породы», в вопросе о том, соответствует ли этот план божественной воле эволюции. Будучи ирмином, Бальдр ответил на этот вопрос положительно, задумав и инициировав «намеренное расовое смешение» среди доисторических племён. Тогда вотанисты решили убить лидера ирминистов. Они подстрекали «Йотунских бастардов» распять его. Раскаиваясь в убийстве, потомки этого народа должны раз в жизни явиться в Гослар, а их вождь должен владеть тростью с символами девяти законов. Говорят, Вилигут в схожем ключе поддерживал теорию ариогерманского происхождения христианского мифа о распятии".
Согласно теории Вайстора братья Вотан, Локи и Вили были потомками первоначальных асов и деградация человечества привела к тому что Вили и Вотана начали почитать как богов, на становление этого культа повлиял Локи. Далее последовало противостояние ирминизма и вотанизма. Вотанизм Вилигут воспринимает как веру пропитанную негерманским христианством.
Подробно разбирать теории Вилигута мы не будем, не смотря на то что ирминизм воспринимался как изначальная религия мы можем увидеть в ней множество элементов христианства и более того откровенные модернистские теории эволюции, дополненные вымыслами самого Вилигута.
По теории последователей Вилигута то, что ирминистическая вера в действительности жестко конкурировала с вотанизмом, подтверждают и свидетельства римского историка Тацита. "Они славят порожденного землей бога Туистона. Его сын Манн – прародитель и праотец их народа; Манну они приписывают трех сыновей, по именам которых обитающие близ Океана прозываются ингевонами, посередине – гермионами, все прочие – истевонами". По трактовке современных ирминистов истевоны приняли вотанизм и стали кровными врагами ирминизма. Позднее из истевонов вышли франки. Гермионы, по словам Рюдигера, были «самым славным и великим племенем». Из них вышли племена тюрингов, херусков, часть саксов, германские племена семнонов и аламанов.
Почему же мы вообще упоминали эти теории? Идеи Карла Марии Вилигута на самом деле интересны тем, что впервые был уделено такое внимание вопросу о становлении культа Вотана и забвении Ирминизма. Мы ещё раз скажем что теории эволюции Вилигута заимствованы из теософизма, и не смотря на его выпады в сторону христианства и вотанизма именно в концепции ирминизма наиболее всего ощутимо христианское  влияние. 
Не смотря на все выдумки мы должны отдать Карлу Марии Вилигуту должное. Не смотря на свои порой откровенно фантастические теории он очевидно был человеком очень эрудированным и проницательным, сам же свои знания он приписывал памяти крови. Пожалуй, до него никто из немцев не ощущал так сильно конфликт небесного бога с Вотаном. Но трактовки Вилигута глубоко ошибочны в своём дуализме свет-тьма.
В принципе Вилигут не был первым и последним кто воспринял пришествие вотанизма как наступление некого «века антихриста». Некоторые также ставят легитимность верховной власти Одина под сомнение, приписывая исключительное право власти Тюру.
И сейчас уже можно перейти к рассмотрению этого вопроса более углублённо.
Так в восприятии древних религий многие исследователи остаются абсолютно необъективными. Даже будучи атеистами они часто мыслят христианскими дуалистичными категориями и видят в замещении одного бога другим замену истинного бога ложным.
Поэтому следует обратиться к проверенному методу – сравнению с другой индоевропейской религией где в мифологической картине подобного рода отсутствуют пробелы.
Но начнём с рассмотрения оригинального эддического мифа о Тюре:
Титанический волк Фенрир рос в Асгарде, из пророчества боги узнали, что этот волк станет в будущем причиной гибели Одина. Зная это, боги всё равно не пошли на убийство Фенрира, пока он не достиг своего абсолютного гигантского роста, ибо не желали нарушать чистоту священного чертога пролитием крови. Вместо убийства волка решено было сковать, первые путы он с лёгкостью рвал, и тогда асы обратились к черным альвам чтобы те сковали путы Глейпнир. Эти путы и предложили Фернриру в качестве шутки, но волк заподозрил что-то неладное и согласился накинуть путы при условии, что ему предоставят залог – один из богов должен положить ему в пасть свою руку, на это согласился храбрейший из асов – Тюр. В итоге волка связали цепями которые он не смог порвать, но Тюр лишился правой руки (эту часть руки в Исландии стали называть волчим суставом).


Как сообщается Тюр был самым храбрым из асов, он был богом правосудия и справедливой войны. Но временная победа над Фенриром была достигнута несправедливым путём и стоила ему слишком дорого: «И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем» (Младшая Эдда). Бог справедливости лишился правой руки которая олицетворяла германское право, справедливое возмездие и честность.
В индоевропейской мифологии мы можем найти параллель у кельтов.
В мифологии ирландских кельтов Нуада — король и предводитель богов Туатха Де Данаан (Народ богини Дану). В первой битве при Маг Туиред он потерял руку, несмотря на то что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку бог с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Но после этого бог-лекарь Диан Кехт создал Нуаде серебряную руку, за это Нуаду дали имя Аргетламх что переводится буквально как «Муж с серебряной рукой». После этого Аргетламх вернулся и Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем народа Дану. Затем вспыхнула очередная война и Нуада решил передать власть богу Лугу (чье имя переводится как сияющий), в этой войне Лугу удалось победить Балора в поединке.
Эти два мифа во многом похожи хотя и финал у них разный. Тюр так и остаётся без руки, и в последней битве с титанами Тюру предстоит сражаться с псом Гармом из мира Хельхейм, в этой битве два врага поразят друг друга насмерть.
В кельтском мифе хорошо отражен тот факт, что бог войны ставший калекой уже не может занимать верховную роль в пантеоне. Увечье Тюра часто сравнивают с увечьем Одина, но здесь есть большая разница: Тюр теряет руку, а в месте с ней и своё право, Один же не потерял глаз а отдал его в залог, обменял на скрытые знания.
В связи с этим можно предположить, что Один не вытеснил Тюра с трона, но Тюр передал власть Одину из-за невозможности выполнять свою прямую функцию бога войны и правосудия во всей полноте.
Вступление Одина на престол не следствие заговора, а мифологическое-историческое событие, случившееся в следствии потери богом своей силы. Почему же так случилось? Почему путы созданные богами не смогли удержать титанического волка и даже самому храброму богу пришлось идти на хитрость?
Появление волка-титана в Асгарде и его рост – это признак наступления нового времени, «железного века» в который не просто происходит упадок нравственности среди людей но и изменяется миропорядок, в котором перестают действовать даже старые священные нормы и приходится искать новый выход. Поэтому место древнего небесного бога войны занял Один, он не был более молодым богом но он шел иным путём, об этом говорят уже самые ранние римские хронисты писавшие о поклонении германцев Меркурию, да и сами германцы приняв римскую неделю отождествили Одина с Меркурием-Гермесом, что говорит о том, что Один уже тогда был известен как бог покровитель не только воинов, но и бог магии, проводник в иные миры и покровитель красноречия.
Здесь мы можем обратиться к ведической культуре. Чтобы рассмотреть это ещё подробнее.
С наступлением железного века «Кали юга» традиции, обряды и учения существовавшие в золотой век и терявшие свою силу в последующие века становятся окончательно нежизнеспособны. То, что приписывалось людям ведами теряет в этот век свой смысл и теперь новое знание человек может найти не в ведах, но в тантрах. Устанавливается что единственными пригодными становятся практики базирующиеся на шакти-садхана, все остальные практики рассматриваются как бессильные, их Юлиус Эвола сравнивает со «змеёй лишенной своего яда». Как сообщает Маханирвана тантра: «Теперь наступила кали юга – век греха, когда дхарма уничтожена и повсеместно распространены порочные обычаи и обман. Люди следуют путем зла. Веды потеряли свою силу, смрити забыто и многие пураны, рассказывающие истории прошлого и показывающие разные пути ведущие к освобождению будут уничтожены».
В этот век корова Дхармы стоит на одной ноге, другие три ноги она потеряла в предыдущие три века. У слово «Дхарма» множество значений, на самом деле передать смысл этого понятия на другом языке во всей своей полноте невозможно, но основные значения близки к словам «истина» и «закон». В этот век держатель закона и права Тюр подобно корове дхармы получает увечье.
Тантра – это новое откровение, которое нужно человеку при вступлении в железный век чтобы иметь возможность продолжать «играть по правилам».
Коллин Клири хорошо подмечает в образе Одина элементы близкие тантризму делающие его похожим на Шиву – Рудру. Здесь прослеживается аналогия в пути левой руки внутри одинизма с тантрой. Сейчас путь левой руки ассоциируется на западе с черной магией и сатанизмом, со смертью, разрушением и упадком. Представления эти слишком примитивные. Термин «путь левой руки» пришел из индии где называется «Вамачара».
В индийских текстах этот путь часто именуют «тёмный», «небожественный» «Неблагоприятный путь». В отличии от адвайты где мир воспринимается как «майа» т.е. иллюзия, в тантре мир понимается как «Шакти» что буквально можно перевести как «проявление могущества». В тантрических практиках объектом поклонения часто становится Шакти.  Цель практик Вамачары — прочувствовать живое присутствие Шакти в материальном мире и прийти к освобождению с помощью тех средств, которые в обычной жизни вызывают только усиление привязанности (мясо, вино, рыба, секс и т. д.) именно поэтому этот путь считается неблагоприятным, если аскет ведантист просто должен воздерживаться от ядов и вожделения, то тантрист должен их покорить и управлять ядами и чувствами сам, иначе всё это погубит его. На западе поклонение гневным богам и подобные практики воспринимаются как «сатанизм» из-за использования атрибутов смерти и разрушения, на самом деле подобные практики направлены на преодоление двойственности – преодоление страха и отвращения, нарушение устаревших запретов и догм ради понятия их условности в железный век. Несмотря на кажущуюся мрачность этот путь называют “тропой любви и блаженства”.
Раскрыть суть тантры в данном тексте не представляется возможным, ибо вопрос это гораздо сложнее чем кажется и можно указать только на некоторые положения.
У Одина и тантрического Шивы есть общие черты. Начнём с того, что Один и Шива в своей гневной форме являются предводителями воинственных юношей и мужчин - Дикая охота Водана и Маруты (божества бури, ветра, грома и молнии сопровождающие предводителя на битву) у Рудры, у Одина есть супруга-шакти, обычно ей считается Фригг, но некоторые тексты говорят что женой Одина была Фрейя (порой её отождествляют с Фригг, хотя они и воплощают два разных архетипа: Фригг - мудрая жена обладающая знаниями не меньше чем муж и занимающаяся домашним трудом связанная с семьёй, Фрейя – любовница воплощающая архетип Афродиты). Кроме тантрических проявлений шакти как жены, одно из проявлений шакти «Вдова», также и Фрейя вышла замуж за Ода (считается смертным обликом который принял Один) который пропал без вести и она плачет по нему как вдова, также она является проводницей душ в чертог мёртвых и обучала Одина колдовству. Собственно, тяга Одина к знаниям заслуживает отдельных слов - ради достижения мудрости он готов пожертвовать свой глаз, провисеть девять ночей на дереве пронзённый копьём, и обучается колдовству у женщин, что было запрещено мужчинам. Здесь мы видим нарушение запрета как естественную черту бога, Тюр прибегает к обману один раз и теряет свою власть, но Один регулярно может прибегать к хитрости и нарушать правила, становясь мудрей и могущественнее. Один из атрибутов Шивы «чиллум» - трубка для курения чараса, который Шива курит во время медитации, хотя употребление подобных веществ до тантризма аскетами было запрещено.  Один выпивает весь мёд поэзии и познаёт этот дар, а затем отдаёт его скальдам, поэтому мы и зовем поэзию «добычей или находкой Одина», его «питьем» и «даром»», он бог поэтической одержимости и экстаза.

Барельеф на котором изображены Маруты. Хранится в Париже


Петер Николай Арбо. Дикая охота Одина. 1872

Нужно упомянуть что имя Один (Водан) переводится как «Одержимый», в первом переводе «Библии» на древнегерманский язык готов мы можем увидеть слово «Вотан».

Евангелие от Марка 5:

15. jah atiddjedun du Iesua jah gasaihvand þana wodan sitandan jah gawasidana jah fraþjandan þana saei habaida laigaion, jah ohtedun.
15. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились.

Конечно в библии это слово означает просто «одержимость» как её понимали уже христиане. Но для древних германцев-язычников слово «одержимость» имело совершенно иное значение.
Одержимость “odhr” Одина это не одержимость злыми силами, но скорее синоним слова «экстаз», в котором пребывает он сам. Слово экстаз «ἔκ-στᾰσις» можно перевести с греческого как «нахождение вовне, пребывание вне себя». Концепции экстаза коснулся в своём учении философ Плотин. Согласно Плотину душа может подниматься ввысь различными путями:

  1. Через познание (экстаз, который был высшим таинством и подлинной целью философии Плотина.);
  2. Через эстетическое восприятие (искусство, согласно П., является материальным воплощением идей и средством уподобления божеству; впервые у него теория искусства стала необходимым элементом философской системы)
  3. Путем нравственного совершенствования (этика). После смерти П. действовали уже 3 знаменитые неоплатонические школы: александрийско-римская (Порфирий и Лонгин, III в. н. э.), сирийская (ее основатель — Ямблих, IV в. н. э.) и афинская (наиболее выдающийся представитель — Прокл, V в. н. э.). Под влиянием философии П. находился Августин, а также многие христианские теологи и философы нового времени, такие как Мен де Биран во Франции или Шеллинг в Германии.

Здесь экстаз является частью самой высокой ступени. Но в германской мифологии мы можем выделить несколько степени экстаза которые Коллин Клири соотносит с тремя функциями по Ж. Дюмезилю:

  1.  Экстаз религиозный.
  2. Экстаз воинский. Который собственно также является частью религиозного действия. Потеря себя во имя битвы.
  3. Экстаз который человек может чувствовать во время религиозных годовых праздников, при занятии ручным трудом или занимаясь сексом.

К этому списку также относится одержимость поэтическая. Будучи христианином Снорри Стурлусон выделял два вида поэзии - «рифмоплётство» и непосредственно «одержимость». Но мне тяжело определить, куда отнести этот вид одержимости. Скальдами могли быть и воины, и поэзия их касалась области воинской, но с другой стороны в те времена вера в силу поэзии была очень сильна и её можно было соотнести с религиозным действием (даже в XIX веке в Исландии сохранялась вера в «силовых поэтов», т.е. поэты которые могли через свои стихи заклинать окружающих и влиять на окружающую реальность).
Поэтический экстаз и правда тяжело определить строго в одну из групп и это неспроста. Если говорить о тантре то её отличительной особенностью является отказ от строгого почитания кастовой системы как отжившей свой век. Т.е. тантриком формально мог быть любой человек, даже из крестьянского рода или ремесленник, но в кали-югу тут происходит отбор строже кастового - т.е. кастовые соответствия уже не действительны и по своим духовным качествам рожденный в касте брахманов может оказаться шудрой и наоборот – сын ремесленника может оказаться прирождённым тантриком, и в тантризме человек определяется не кастой, но внутренним качеством трибхава:

  1.  Пашу-бхава («скот, связанные») – это «худшие из людей» («Камакхья-тантра», 5. 52) — низший тип. Это люди, для которых на первом месте стоят физические удовольствия, материальные блага — то есть не стремящиеся к духовному познанию. Человек, связанный узами (паша), которых, согласно «Куларнава-тантре», восемь: сожаление, заблуждение, страх, стыд, отвращение, семья, обычай, варна. Такой человек не пригоден для тантры. Если они и могут получить знание, то только на ортодоксальном «пути правой руки» — внешний ритуал и другие духовные практики, одобряемые ортодоксальным индуизмом.
  2. Вира-бхава («герой») — средний тип. человек, который «преодолел влечения, ослепление, отчаяние, гнев, зависть, невежество, страстность и духовную тьму» («Куларнава-тантра», 17. 25). Вира – это истинно посвященный, поэтому может реально практиковать тантрический ритуал. Но, несмотря на все достоинства, в вире еще есть остатки высокомерия, гордости и нетерпимости.
  3. Дивья («божественный»), согласно «Камакхья-тантре» (5. 44 — 46), есть тот, кто «привлекает умы всех, говорит правду, пребывает неподвижно (в себе)… устраняющий все неблагое, наделенный всеми благими качествами, такой дивья есть Я (Шива – С.Ж.)». Характерными чертами дивья, является отсутствие дуалистического мировоззрения, для такого человека уже не обязателен внешний ритуал.

Похожее деление мы видим у гностиков, средневековых немецких мистиков - продолжателей тевтонской традиции, и  главное в германском мифе о сотворении человека.

17 И трое пришло
из этого рода
асов благих
и могучих к морю,
бессильных увидели
на берегу
Аска и Эмблу,
судьбы не имевших.

18 Они не дышали,
в них не было духа,
румянца на лицах,
тепла и голоса;
дал Один дыханье,
а Хёнир — дух,
а Лодур — тепло
и лицам румянец.

В мифе о создании людей мы видим также тройственное деление человека. Трактовка этого мифа неоднозначна по причине разницы в именах братьев Одина (Один, Вили, Ве – в младшей Эдде) и небольшой разнице в тексте. Так Коллин Клири объясняет тройственную природу человека как Экстазис, Воля и Освящение. Стихи из Старшей Эдды можно интерпретировать в алхимическом ключе – человек состоит из тела, души духа. Также указание на тройственное деление людей мы находим в «песне о Риге», хотя здесь скорее можно увидеть взгляд кастовый.
Хоть мы и не находим прямых указаний, но можно предположить, что взгляды индусов и германцев в области природы человека были практически идентичны.
Когда-то с вершины престола ведических богов был вытеснен Индра, который был покровителем варны кшатриев подобно Тюру. Как уже говорилось выше в начале железного века боги вручили людям пятую веду – тантру.
На примере Индии мы видим, что подобные «реформы» - это новое откровение, направленное от богов людям, необходимое после изменения окружающего мира.
Тюр не был вытеснен культом Одина, Тюр передал ему бразды правления.
Один – это новое откровение людям при вступление в «век волка». В век раздоров даже между родными братьями, изменения божественного кастового порядка бог воинов уже не способен удержать власть, он лишился своей правой руки и не может восстановить правосудие в самый ужасный век.
Один обладает чертами Тюра, являясь приёмным отцом всех павших воинов, и подателем победы. Но Тюр может быть верховным богом в золотой век, если мы обратимся к сочинениям Рене Генона то сможем охарактеризовать это так - Тюр верховный небесный бог тогда, когда Мировое Яйцо открыто сверху, далее следует эпоха закрытия Мирового Яйца сверху, тогда приходит Один, который способен удержать власть не только в эпоху закрытия но и при открытии Мирового Яйца снизу.
Тюр как небесный бог всегда находится наверху, в функциях Одина нет границ как таковых: он может рассматриваться как солярный бог, трикстер, психопомп. Преодолевая в самом себе различные условности как тантрик, он может путешествовать по Мировому Древу, как всеотец быть на вершине, спускаться в мир людей, и спускаться ещё ниже - под корень, что протянулся к инеистым великанам — к источнику Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость, и возвращаться обратно.
В железный век верховный бог уже не должен ориентироваться исключительно на верховную касту, ведь кастовые различия стали условными. Как говорилось выше дар Одина может быть доступен представителю любой касты, и даже ремесленник, работая в состоянии экстаза может совершать то, что на востоке именуется дхарма-йогой. В германском язычестве наиболее хорошо нам известен экстаз воинский, ведь эддические сочинения – это поэзия воинская скальдическая. О религиозном экстазе в германской традиции нам, к сожалению, почти ничего не известно. Хотя намёков на тантрические учения достаточно, для примера можно привести связь системы чакр и мирового древа Иггдрасиль. Слово Иггдрасиль переводится как «конь Ужасного (ужасный – одно из хейти Одина)». Миры располагаются на мировом древе подобно чакрам самые низшие титанические находятся внизу. В целом можно легко увидеть связь кундалини (कुण्डलिनी свёрнутый в форме змеи) и мирового древа в основании корней которого находится змей. Коллин Клири также делает заявление о том, что жертва Одина самому себе это не только описание мифологических событий, но и наставление о том, как следовать по пути Одина, т.е. согласно тантрическому учению не просто поклоняться богу, но быть им, отождествляться с ним. В пользу данного мнения говорит само описание и его расположение в тексте.
В «Речах Высокого» в самом начале идут вполне бытовые наставления о гостеприимстве, этикете, воинском ремесле, наставления о любви, а затем идет описание жертвоприношения и перечень рунических заклинаний. То есть всё то, что может пригодится человеку в жизни, от этикета до рунических заклинаний, и если допустить что жертвоприношение - это не иллюстрация некой духовной практики, то этот эпизод начисто выпадает из общего текста. Скорее «Речи Высокого» - это многоуровневая поэма, в которой каждый человек может найти нужное конкретно ему, для обычных свободных людей одно, для воинов другое и, следовательно, духовные практики для жрецов (годи).
Итак, в данном Эссе мы показали связь одинизма с другой индоевропейской традицией (тантрой) в свете которой удалось рассмотреть смещение Тюра Одином как новое откровение, необходимое в железный век (век волка) и доказать легитимность власти Одина.

Список используемой литературы:
  1. Западноевропейский эпос. - Азбука-классика, 2002
  2. Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. – Наука 1970
  3. Эдред Торссон. Тайный Король: Карл Мария Вилигут. - Ex Nord Lux, 2010
  4. Маханирвана тантра. - http://aghora-marg.ru/mahanirvana-tantra-glavyi-s-1-po-4/
  5. Коллин Клири. Взывая к богам. Эссе о язычестве в расколдованном мире. - Тотенбург, 2017
  6. Юлиус Эвола. Йога могущества. - Тотенбург, 2017
  7. Askr Svarte. Чарующая бездна. Путь Левой Руки в Одинизме. -  Велигор, 2017
  8. Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. - Наука, 1993
  9. Владимир Петрухин. Мифы викингов. - ОлмаМедиаГрупп/Просвещение, 2015
  10. Сборник Энциклопедия. Кельтская мифология. – Эксмо, 2002
  11. Плахова О.А. Отражение народных представлений о Дикой Охоте в сказочной картине мира. - Вектор науки Тольяттинского государственного университета, 2013
  12. М.В. Белкин, О. Плахотская. Словарь «Античные писатели». - Лань, 1998
  13. Gothic Bible (Wulfila Bible). - http://www.wulfila.be/gothic/browse/
Павел Козак
27.12.2017

Комментариев нет:

Отправить комментарий