Первый балет об Исландии. 1857 год

Полная версия статьи https://fornleifur.blog.is/blog/fornleifur/entry/2213539/

В XIX веке Исландия предстала для Европы в новом романтическом свете. Исландское культурное наследие вдохновило на создание балета, премьера которого состоялась в Париже в 1857 году. Постановка была подготовлена ещё 1852 году, но так сложилось, что премьера смогла состояться только после посещения Исландии принцем Наполеоном в 1856 году.

Полное название балета было: "Orfa (leégende islandaise du huitième siècle)" что переводится как "Орфа (исландская легенда восьмого века): балетная постановка  в двух частях)".

Автором либретто к балету был французский либреттист, критик и переводчик Платона и Гомера Анри Трианон, в то время как балетмейстером был Жозеф Мазилье, являвшийся одним из ведущих хореографов Франции в середине XIX века. 

Если этот балет захотят поставить снова, то большим плюсом будет то что сохранилась медная гравюра с изображением главных сцен постановки (Le Monde Illustré No. 21, 5. september 1857.)

Самый старый человек с татуировками в мире: Почему у Эци было так много татуировок?

Мартин Англер

29 января 2016, 12:49

У нашего легендарного предка была 61 татуировка на теле. Доказательств достаточно чтобы утверждать, что татуировки не были украшениями тела, но делали человека из ледника более здоровым.

Скрюченный труп лежит лицом вниз в грязи. Выстрел сзади, а затем он истекает кровью. Тело 45-летнего мужчины покрывает 61 татуировка. Член банды? Нет. Покойник пролежал здесь некоторое время до того как его нашли - около 5300 лет. Это старейший татуированный человек в мире, Эци.

Но этот статус был у него не всегда: до недавнего времени исследователи мумий все еще считали, что самая старая татуировка принадлежала мумии культуры Чинчорро, рыбакам из Чили. Человек Чинчорро носил пунктирную линию напоминающую усы, тату было сделано методом прокалывания и окрашено древесным углем. В течение двух десятилетий эксперты полагали, что он на 500 лет старше чем Эци. Фактически, когда записывали дату ученые сделали опечатку, которую никто не замечал в течение длительного времени. По правде говоря Эци на 1500 лет старше, чем «Господин Усы ", а с февраля 2016 года он стал рекордсменом Гиннеса.

Затем журнал Journal of Archaeological Science: Reports опубликовал исследование, которое доказало эту ошибку. В нем авторы задают вопрос: почему Эци носит так много татуировок? Вопрос все еще озадачивает науку. Один из экспертов, который активно занимается этой темой - археолог и исследователь татуировки Ларс Крутак. Он не только сам татуирует, но и занимается изучением примитивных народов и их татуировок в течение 20 лет. Его тезис: Эци целенаправленно лечил татуировками свои заболевания. Крутак также нашел подсказки, которые подтверждают его предположение когда путешествовал по местам проживания примитивных народов по всему миру.

Кстати, татуировки на теле Эци не были нанесены проколами, кожа надрезалась острыми каменными лезвиями, затем художник-татуировщик втирал темно-синий угольный порошок в раны который вероятно брали из очагов, на это также указывают крошечные минеральные цветные пятна, которые находятся в саже.

Так была создана 61 татуировка, их татуировщик наносил постепенно в течении времени. Почти все татуировки Эци являются параллельными линиями, за исключением двух крестов на коленях и лодыжках и двух наколотых «браслетов» на запястьях. Ледниковый человек мог бы сделать татуировки сам себе - за исключением двух татуировок на спине, которые немного выше чем сегодняшние Arschgeweih (Немецкий термин для характерных татуировок на спине чуть выше копчика, которые популярны у девушек. Слово можно перевести как «задние рога» из-за ветвистого симметричного узора).

  

Некоторые из татуировок на спине Эци в УФ-спектре. Изображение: Музей археологии Южного Тироля /EURAC/ Марко Самаделли / Грегор Сташиц (использовалась автором статьи с разрешения)

Однако рисунки на теле Эци вероятно никогда не служили украшением, но служили скорее как медицинские татуировки для облегчения боли: «80 процентов татуировок на теле Эци расположены в точках, на которые воздействуют в традиционной китайской акупунктуре для лечения ревматизма,» пишет Крутак в электронном письме.

«Восход солнца в Ньюгрейндже в день зимнего солнцестояния» Дж. Патрик. Журнал Nature №249 Июнь 7 1974

Технологический колледж, Болтон-стрит, Дублин 1, Ирландия

В Ньюгрейндже  утром в день зимнего солнцестояния лучи солнца проходят через специально продуманную щель в крыше; через 19 метровый проход, чтобы осветить центральную погребальную камеру. Эта могила была построена за 1000 лет до начала  третьей  фазы строительства Стоунхенджа, представителями иной культуры. Этот памятник подтверждает, что в  доисторических обществах изучали  Солнечные циклы и использовали их для ориентации своих памятников.

Ньюгрейндж - это могильник на неолитическом кладбище в графстве Мит, Ирландия, находящийся на расстоянии около 30 миль от Дублина. Два больших образца древесного угля, которые были собраны из уплотнения между кровельными плитами, при радиоуглеродном анализе дали даты 2475 ± 45 до н.э. и 2465 ± 40 до н.э. В зависимости от того, какая калибровочная кривая используется при коррекции, это дает в итоге возраст 3100 ± 100 лет до н.э. для строительства гробницы. Она представляет собой огромное пирамидальное сооружение искусственного происхождения, построенное из камней, диаметр ее составляет около 80 м.

Коридор  длиной 19 метров проходит сквозь насыпь, чтобы обеспечить доступ к центральной камере шириной около 3 м и высотой 6 м. От центральной камеры идут ещё три ответвления, так что на плане помещение имеет крестообразный вид (рис. I). В каждом из этих ответвлений находится большой каменный бассейн, который использовался для хранения сгоревших останков захороненных людей.

Рис.1

Резьба

Впервые гробницу открыли в 1699 году, и нам неизвестно точное количество изначальных захоронений, которые с тех пор могли быть утеряны.  В 1967 году во время раскопок гробницы в полу каменной погребальной камеры были обнаружены фрагменты костей пяти человек. Тела были захоронены вместе с некоторым количеством личного имущества  характерным для этого типа гробницы в Ирландии, включая каменные, костяные и мраморные подвески и бусины.

Рис.2

В сети можно найти много информации по празднованию Йоля: ритуалы, украшения, застолье, приметы. Но давайте не будем забывать и про наших детей и младших братьев и сестёр, Йоль хоть праздник с одной стороны мистический, с другой стороны домашний и семейный. Сегодня предлагаем вам прочесть детям рассказ "Как в старину отмечали праздник зимы на Северо-западе Европы" Леонида Кораблёва. Может окружающий мир и расколдован но в наших сердцах ещё есть место для волшебства.

❄ ЧИТАТЬ ❄

Кондратьев А.В. Характерные черты религиозности немецкого движения фёлькиш

Представляем часть работы «Религиозно-философские идеи движения фёлькиш» религиоведа, специалиста по гностицизму и новым религиозным движениям, переводчика «Хроники Ура Линда» (Герман Вирт) Андрея Викторовича Кондратьева. Автор рассматривает немецкое движение фёлькиш, относящиееся к периоду с 1870-х по 1930-е гг., как явление религиозное, порождённое имплицитной доктриной гностического характера.

ЧИТАТЬ

М. А. Ивлева ДРЕВНЕАНГЛИЙСКИЙ ПОЭТИЧЕСКИЙ «ДИАЛОГ СОЛОМОНА И САТУРНА I» КАК ОБРАЗЕЦ ВТОРИЧНОГО КОДИРОВАНИЯ

В статье представлен фрагментарный перевод древнего англо-саксонского текста. Данный памятник литературы крайне интересен тем, что в христианском на первый взгляд тексте сохранилось знание о рунической магии. 

ЧИТАТЬ

источник www.nsu.ru/xmlui/handle/nsu/2320

«Суть ли чада, то наказай их, и преклони от уности выя ихъ»: дети, стадии взросления, воспитание (Вадим Долгов книга "Потаенная жизнь Древней Руси. Быт, нравы, любовь")

Рождение ребенка в доиндустриальную эпоху повсеместно рассматривалось как безусловное благо и божественная милость. Русь не была исключением. В то же время отсутствие возможности контролировать рождаемость, частый голод и недостаток материальных средств делали рождение ребенка тяжелым испытанием для семьи простых общинников. Особенно тогда, когда детей становилось много. Недаром и в более поздние времена чрезвычайная многодетность считалась бедствием наряду с бесплодием и наказанием за грехи. Бо́льшая часть родившихся детей погибала в младенчестве. И все же, по мнению Райнхарда Зидера, идея Эдварда Шортера о том, что европейские матери в эпоху, предшествующую современности, равнодушно относились к детям и мало о них заботились, слишком поверхностна. Высокая детская смертность и несоблюдение элементарных, с точки зрения современного человека, гигиенических и воспитательных норм в обращении с малышом совсем не означали отсутствия чувства привязанности и родительской любви. «Они только по-другому воспринимались и выражались не интроспективно эмпатией и словом, а символами и ритуальными действиями… чем следовало бы объяснить то, что даже мертворожденных детей отпевали в церкви и хоронили с надлежащими погребальными церемониями и звоном колоколов, идя на значительные затраты». В целом, безусловно, прав В.П. Даркевич, отметивший, что «частые смерти детей притупляли боль утрат, что не исключало тяжелых душевных переживаний». Родители делали для детей все, что в общем русле мировоззрения эпохи считали необходимым, действенным и возможным. Другое дело, что часто предпринятые меры лежали в плоскости магических, а не практических действий, но таковы были общественные приоритеты. Кроме того, как было отмечено Н.Л. Пушкаревой, «тенденции «небрежения» детей, особенно девочек, в допетровской Руси постоянно (с Х в.) противостояли представления о «благочестивом родительстве», выработанные православной концепцией и, судя по требникам и покаянным сборникам, составлявшие суть проповеди. И хотя о действенности дидактического слова того времени у нас данных нет, тем не менее по церковным текстам можно судить о самом существовании в то время представлений о допустимом и предосудительном с точки зрения идеалов христианской нравственности». Поэтому описывать древнерусскую модель отношения родителей к детям как исключительно деспотическую, не дающую возможности развиться чувствам родительской любви и привязанности было бы совершенно ошибочно.

Север и Восток

Однажды решив поинтересоваться видом аутентичных колец эпохи викингов соответствующий вопрос был введён в поисковик. Но к моему удивлению я увидел не прорисовки и фотографии археологических находок и статьи по археологии а повторяющуюся на разных сайтах одну и ту же статью о серебряном кольце с гравировкой «за Аллаха» найденное в женском захоронении в Бирке. Конечно самая вероятная причина как это кольцо оказалось в Скандинавии – мужчина викинг отец или муж привез из странствий подарок дочери или соответственно жене, при этом кольцо могло быть как куплено у арабов так и снято после сражения с мертвеца. Но очень многим понравилась версия, что скандинавская женщина приняла ислам.

Конечно, полностью такую версию исключать нельзя, но этой версии уделяют какое-то нездоровое внимание. Для примера находка статуэтки Будды на острове Хельгё не вызвала столько обсуждений и стала лишь свидетельством наличия торговых связей, версии про то, что кто-то из шведов мог принять буддизм не выдвигались.

Почему же такие разные реакции на одинаково необычные находки для древней Скандинавии. Очевидно это пережиток старинной христианской Европы. В те времена восток считался источником мудрости. Да, изначально европейцы и правда нашли для себя на востоке нечто новое, хотя если говорить о духовности это была лишь иная форма авраамических верований, которая как и все новое очаровывало многих европейцев, также с востока в Европу пришли переводы уцелевших трудов из  Александрийской библиотеки которые обогатили культуру Европы. Так за востоком и закрепился статус источника мудрости, хотя нужно сказать, что огромное количество арабских духовных и научных трудов были именно переводами трудов античных и не были рождены на востоке.

В те годы европейская наука была крайне закостенелой из-за взглядов церкви, особенно пожалуй страдала медицина из-за табуирования человеческого тела.  Официально арабская медицина была на тот момент развита гораздо сильнее, такие-же талантливые врачи были и в Европе, но отношение церкви губило исследование медиков, которым приходилось изобретать медицину заново после того как церковь уничтожила знания античных врачей-язычников. Конечно европейские врачи проводили исследования но к ним никто не прислушивался и воспринимать всерьез их не хотели, тогда был найден выход: часть врачей изобретавшие новые способы лечения приписывали происхождение этих методов переводам Галена, а другие говорили что нашли свои знания в арабских переводах.

Так описывал эту ситуацию интеллектуал XII века Аделард Батский: 

«В нашем поколении укоренился недостаток, заставляющий его с порога отвергать все, что очевидно происходит от современников.

Вследствие этого, когда мне в голову приходит идея, которую я хочу придать гласности, я приписываю ее кому-нибудь другому. Я объявляю, что "это сказал такой-то, а вовсе не я", а для того, чтобы уже совершенно поверили всему, что я утверждаю, я говорю: "Это изобрел такой-то, а вовсе не я". Будет плохо, если подумают, будто я, невежда, извлек мои идеи из глубины собственного разума. Дабы избежать такого неудобства, я делаю вид, будто обнаружил их, изучая арабов. Получается, что я отстаиваю не свое дело, а дело арабов».

Так ученым приходилось жертвовать признанием в пользу развития науки, но при этом окончательно укоренилось убеждение что все образование приходит с востока, даже после того как табу на науки исчезло это мнение сохранилось и чарует европейцев.

И это мы видим до сих пор, когда обсуждение арабского кольца в среде обывателей вызвало больше интереса чем находка Будды или даже раскопки поселения викингов в Америке.

На последок процитируем отрывок из книги Луи Шарпантье  «Босеан. Тайна тамплиеров»  в переводе Евгения Головина:

«Из любви к экзотике или еще из каких соображений одно время считали Восток источником всего инициатически-ценного и полагали тамплиеров чуть ли не учениками исмаилитов горы Ансари. «Горный старец» — шейх эль-Джебел возбуждал воображение. «Асасси» превратились в «асассинов» (убийц) на манер «барбузов» — киллеров полицейских романов. Заодно «асассины» превратились чуть ли не в учителей и парагонов шевальерии.

Все это не имеет отношения к тамплиерам и к истории их пребывания в Святой земле.

Не существовало в мусульманском мире ничего похожего на шевальерию Тампля (кроме военной дисциплины, возможно) и на статус военно-религиозного ордена.

Военные группы, особенно у суфиев, входили в секту равно с теологами, мудрецами, учеными. Военное братство тамплиеров, по крайней мере орденский центр, составляли монахи. Не воины, при желании могущие стать духовными лицами, но воины призванием святым...

Хотя куртуазность — не специальная добродетель шевальерии, отношения тамплиеров и мусульман во время довольно редких перемирий отличались политесом и респектом — надо учесть, в ту эпоху не знали расовой или национальной розни, исключая Верхнюю Германию.

Вероятно, простая вежливость порой переходила в дружбу, но это еще не повод для далеко идущих выводов некоторых историков.

Да и что особенного, если христианские воители по возвращении на родину привозили восточные украшения, обычаи, рецепты блюд?

И разве не доставляли нам из Северной Африки нечто подобное? И разве стоит расценивать любителя кускуса или мешуа как посвященного в коранический эзотеризм?»

Ю. М. Лесман "Скандинавский компонент древнерусской культуры"

Данная статья является посмертной публикацией работы Ю. М. Лесмана в том виде, какой она приняла к 2010 г. Статья посвящена аналитическому обзору скандинавских по происхождению элементов древнерусской культуры. Автор прослеживает специфику и динамику вхождения скандинавских компонентов в древнерусскую культуру. Рассматриваются скандинавские компоненты в формировании ремесленной традиции в кузнечном деле (пакетная технология, узлы и др.) и ювелирном ремесле, скандинавские прототипы в древнерусском женском ювелирном уборе, скандинавские по происхождению черты погребального обряда.

•читать•

Ælfric

Уникальный проект AElfric выделяется из ряда фолк-исполнителей тем, что полностью посвятил себя делу возрождения древней языческой  музыкальной традиции. Для создания музыки используются реконструкции древних музыкальных инструментов, и аутентичные древние готские и англосаксонские тексты. Также Aelfric Avery опубликовал три книги о готской традиции (lulu.com). 

слушать/listen

Академик А. А. Зализняк о Велесовой книге

Современные псевдоязычники верящие в реальность "Велесовой книги" и прочие профанации оказывают самое сильное разлагающее влияние внутри язычества, ибо за маской традиции там скрывается типичный модернист, считающий что отсутствие письменности у древних предков как-то умаляет всю традицию, а количество лет которое просуществовал народ и количество выигранных битв важнее духовного центрального наследия народа.
В данной лекции подробно и доступным языком объясняется почему Велесова книга не является историческим документом а наоборот является грубейшей подделкой которая смогла стать такой популярной только благодаря общему упадку человечества в нынешний железный век.

Siebmacher, Johann:Schön Neues Modelbuch von allerley lustigen Mödeln naczunehen, zuwürcken unn zusticken (1597)

Чивикская гробница

18th Century Drawing of the Kivik site by F. G. Feldt

 Немногие памятники-погребения в Скандинавии были также хорошо изучены, как гробница в  Чивике – круглый каменный могильник бронзового века, расположенный в полумиле к северу от Симрисхамна. Датируется примерно 1600 годами до н.э., но не исключают  более ранние сроки создания. Его размеры 75 метров в диаметре, это самый большой курган подобного рода в Швеции.  Раньше из кургана систематически вывозились камни, и его использовали как каменоломню.  К сожалению первые записи о раскопках не сохранились.

Названия дней недели и германский пантеон

Для современного человека неделя стала лишь способом деления линии времени и календарной системой для распределения рабочих дней, выходных и порой бессмысленных праздников. Для древнего человека такое понятие как линия времени было чуждо и различные отрезки времени: эпохи, века, годы и недели отмеряли циклический ход времени. Неделя заканчивалась и начиналась снова, для человека нашей эпохи верящего в прогресс циклический ход времени ассоциируется со скукой и монотонностью. Но для древнего человека цикличная природа времени была естественным законом который наблюдался как на земле, так и на небе. Каждый день недели был посвящен отдельному богу или богам, что позволяло периодически посредством ритуалов соприкоснуться с миром богов и даже на уровне духовном переноситься в первобытную мифическую эпоху правления богов.

В этой статье будет рассмотрено представление о неделе у древних германских племён, опираясь на описания саксонских идолов из перевода текста «A restitution of decayed intelligence: in antiquities: Concerning the most noble, and renowned English nation. By the study and travell of R.V. Dedicated unto the Kings most excellent Majesty» 1634 года издания. Автор первых иллюстраций изображающих семь богов соответствующих дням недели нам неизвестен, образы идолов художник создал не на основании известных нам текстов Эдды, которая была обнаружена только в середине XVII века, но на основе более ранних исторических текстов и хроник: Тацита, Олафа Магнуса и Саксона Грамматика.

В начале нашей эры в римской империи восьмидневная неделя была постепенно заменена неделей семидневной, семидневная неделя в отличии от восьмидневной была построена согласно движению планет и гораздо лучше отвечала астрономическим целям. Эту систему позже у римлян позаимствовали и германские племена, легко найдя аналогии римским богам в своём пантеоне (имена этих богов дошли до нас в  названиях дней недели в европейских языках), но взяв за точку отсчёта первого дня недели не понедельник а воскресенье.

 В германских языках название понедельника Moonday  произошло от имени божества луны – Moone, сейчас нам больше известна под именем Мани, которое нам сообщает Младшая Эда. Средневековый автор изобразил идол этого божества как женщину, стоящую на постаменте и одетую в короткое пальто с головой покрытой капюшоном с довольно интересной деталью – двумя длинными ушами, и держащая в руках лунный диск с женским профилем, подобные изображения опровергают примитивную идею о том, что небесные тела полностью почитались как боги,  этот один из многих примеров где божество держит в руках небесное тело показывает, что люди древности и позже люди средневековья считали небесные тела именно атрибутами божества.

28 февраля отмечается день "Калевалы"

В предисловии к "Калевале" от 1849-го года Элиас Лённрот написал:

…поскольку к старинным рунам и рунопевцам в российской Карелии по-прежнему относятся с уважением, можно полагать, что до сих пор происходило не забывание  рун, а, напротив, они становились все лучше и прекраснее вплоть до нынешнего их вида во множестве вариантов. Вероятно, несколько веков тому назад ещё невозможно было бы обнаружить такого их богатства, хотя всходы, конечно, были  и шел их буйный рост. Отныне и впредь, видимо, будет происходить скорее убывание, чем пополнение рун. Ведь теперь каждый желающий может иметь их в напечатанном виде в готовой книге, и даже с большей полнотой, чем мог их исполнить на память один рунопевец. ..

Тогда он не мог предположить что меньше чем через век всей карельской культуре и традиции будет грозить серьёзная опасность. И мы выражаем благодарность Элиасу Лённроту за его огромный вклад в сохранение важного для северной традиции карельского эпоса, представляющего не только эстетическую ценность но и несущего архаичные мифы.

 

И. М. Денисова "ДЕРЕВО — ДОМ — ХРАМ В РУССКОМ НАРОДНОМ ИСКУССТВЕ"

Среди полу дубоваго

Стоит белая березонька:

Без ветру она шатается,

Без дождя да уливается...

 (Некрасов Л. П. Свадебные ния II Олонецкий сборник.

Петрозаводск, 1875—1876. 154). 

Предметы народного искусства — уникальный источник для изучения глубинных слоев культуры народа. Благодаря своей традиционности народное искусство способно донести до нас,отдельные, давно забытые звенья эволюционной цепи в развитии хорошо знакомых нам форм материальной и духовной культуры, а порой даже помочь в решении сложных этнокультурных проблем. В музейных коллекциях собрано много интересных изделий народных мастеров с загадочными мотивами декора, которые еще ждут своих исследователей. В поисках их изначального смысла следует помнить, что основное условие при этом — отбор сложившихся мотивов и композиций, закрепленных традицией, с учетом их вариативности. Именно таков мотив декора, часто встречающийся на деревянных резных изделиях — треугольник (иногда с центральной осью), вершина которого оканчивается либо кругом-розеткой, либо растительным элементом, либо крестообразной фигурой. Варианты данного мотива довольно широко распространены в резьбе как на Русском Севере, так и в Верхнем и Сред-нем Поволжье [1] (рис. 1—4). Сходные мотивы, известные также и в вышивке, истолковывались либо как изображения храмов с деревьями на крышах (Л. А. Динцес), либо как священные деревья на треугольных подставках (В. В. Стасов) или изображения ритуальных шалашей, возводимых по праздникам (В. А. Фалеева) [2]. Однако в деревянной резьбе эти мотивы не обратили на себя должного внимания исследователей, хотя часто они занимают центральное место на том или ином предмете. Только А. К. Чекалов высказал предположение, что треугольник с розеткой представляет собой схематичное изображение Великой богини Берегини с головой-солнцем (остаток якобы существовавшей когда-то многофигурной композиции), но эта точка зрения не была достаточно аргументирована [5]. В вариантах данной фигуры нигде не встречаются четко выраженные антропоморфные признаки.

На некоторых прялках треугольная фигура с розеткой на вершине является кровлей маленького домика, иногда к тому же увенчанной христианским крестом. Не была ли когда-то и сама рассматриваемая треугольная фигура изображением архитектурного сооружения, возможно, культового, но только с коническим или двускатным покрытием? Утверждать это лишь на основе замены фигуры изображением церкви, часовни — недостаточно, необходимо выяснить истоки этого образа, определить временной период, когда он складывался, и, возможно, переосмысливался круг связанных с ним представлений.

Рис. 1. Валек. 1860 г., Поволжье, собрание Всероссийского музея декоративно-прикладного

и народного искусства (далее — ВМДПиНИ), № КП-13002

Рис. 2. Прялка XIX в. (фрагмент), Костромская обл., Вохомский р-н 

(прорисовка резного декора), собрание Костромского 

историко-архитектурного музея-заповедника, инв. № 20370/79

Критика Рыбакова. Фрагмент книги Клейн Л.С. "Воскрешение Перуна"

Устное предание, фольклор, еще сложнее для анализа, чем письменная традиция. Но фольклор как исторический источник (в частности, по истории культуры) — старый конек Рыбакова. И старый предмет его спора с фольклористами. Эти специалисты давно преодолели так называемую «историческую школу» фольклористики, господствовавшую в конце XIX века. Представители этой школы с наивной прямолинейностью подыскивали всем образам и сюжетам фольклора конкретные соответствия в летописях, игнорируя специфику фольклора как вида искусства и забывая о роли в нем художественного вымысла.
Один из лидеров нового подхода В. Я. Пропп (1955: 24) так охарактеризовал русский героический эпос: «Былины отражают не единичные события истории, они выражают вековые идеалы народа». Детали истории и имена исторических деятелей, конечно, проникают в фольклор, но обычно не они определяют сюжеты, а когда некоторые события все же дают начало сюжетам, то потом с ними происходят радикальные трансформации по законам жанра. Я бы добавил к этому, что часто содержание героического эпоса прямо противоположно исторической реальности. В русских былинах русские богатыри без удержу громят татар, а на деле было татарское иго. В сербских песнях сербские воины берут штурмом турецкую столицу Стамбул, а на деле было не взятие сербами Стамбула, а их полный разгром на Косовом поле. Под большим сомнением и гомеровское взятие Трои-Илиона ахейцами. Все это видения желанных побед на месте реальных поражений.
Рыбаков же поднял на щит максиму академика Грекова: «Былины — это история народа, рассказанная им самим», обвинив Проппа и его сторонников в «антиисторизме» (Рыбаков 1961). В своем ответе Пропп подробно раскрыл специфику фольклора как жанра и как исторического источника и, показав ущербность упрощенных извлечений истории из фольклора, обосновал необходимость специальной подготовки для исторической интерпретации фольклора (Пропп 1962; см. также Путилов 1962).

ТАИНСТВЕННЫЙ КРОДО

Много вопросов вызывает описание германского бога Кродо, или как его позже называли Ситер. До наших дней не дожило его аутентичное изображение, и информация о нём сохранилась только благодаря «Саксонской Хронике» (Cronecken der Sassen). 

Во многих источниках Кродо указан как исключительно славянский бог, но источником этого заключения часто являются абсолютно неисторичные «Славянские веды» и прочие фальсификации, которые активно перепечатываются без проверки фактов. Как славянский бог он начинает  упоминается в русской литературе с XIX века, игнорируя текст хроники. В тексте конкретно упоминаются именно саксы, а не славяне: «dat bedudde dat sick de sassen scholden vast besluten in eyn» – «Das bedeutete, dass sich die Sachsen sollten fest zusammenschließen in eins»(нем.) («это символизировало, что саксонцы должны объединиться в одно целое»). Андрей Сергеевич Кайсаров пишет в XIX веке о Кродо как о славянском боге, которого не принял Карл Великий, и даже приводит пословицу «не все пойдем в Кротово царство, иные к черту», сохранившуюся у хорватов. Оригинальный текст этой пословицы нам найти не удалось, но возможно что она просто не дожила до XX века с его резким изменением образа жизни, особенно для крестьян как последних носителей фольклора.

Само имя Кродо и Ситер (которым его нарекают хроники с  XVII века) принято возводить к именам Кронос и Сатурн. Андрей Сергеевич Кайсаров пишет: «А как Арнольд, ссылаясь на Вормия, говорит, Кродо был покровитель всякого зла и лукавства, и что при нем еще в Нижней Саксонии называли гнусного человека Kroden-duvel, то кажется я справедливо произвожу его имя от слова «краду», которое у русских, богемцев и сербов значит одно и то же».  Некоторые к имени Кродо возводят слово «крода»(погребальный костёр у древних славян) произошедшее от др.-чеш. «krada», которое сравнивают с  верхне немецким rāʒе. Как уже говорилось, во всех источниках Кродо фигурирует в первую очередь как бог саксонский, но отрицать, что среди поклонявшихся ему были возможно и западные славяне нельзя.

Тем не менее второе имя Ситер опять же сближает Кродо с Кроносом, и  в литературе XVII века подчеркивает что саксонцы воспринимали его как Сатурна (именно идолом Сатурна он назван в саксонской хронике), да и в целом атрибуты Ситера не выдают в нём бога злого или дурного. Имя Ситер авторы хроник применяют к Кродо и вводят его в саксонский пантеон. Считается, что его днём была суббота, чье название указывает на имя Ситер «Sæternesdæg»( Древнеанглийский) и «zaterdag» (Нидерландский).

 Обратимся к иллюстрированному тексту «A restitution of decayed intelligence: in antiquities: Concerning the most noble, and renowned English nation. By the study and travell of R.V. Dedicated unto the Kings most excellent Majesty» 1634 года, в котором описано соответствие богов дням недели в германской традиции, где гравюры, изображающие Одина, Тора и Фригг основаны на изображении  взятом из книги «A Description of the Northern Peoples», опубликованной в 1555году. А изображения Ситера создано по мотивам более ранней «Саксонской  хроники».

Идол стоял на холме за лесом и путь к нему был труден, что подчеркивается в тексте. Авторы описывают внешность бога Кродо как стоящего на постаменте мужчину со струящимися длинными волосами и бородой, одетого в светлые одежды и подпоясанного длинным поясом, в левой руке он держал колесо с шестью спицами,  в правой ведро или корзину с цветами и фруктами, а босыми ногами он стоял на рыбе.