"Кресты троллей" выдуманные и настоящие

Амулет «Крест троллей» успешно прижился в современном мире, описание его выглядит как правило примерно так: «амулет, сделанный из железа, изогнутого в круг, концы которого пересекаются снизу (возможно в форме руны Отал), скандинавские народы носили его в качестве защиты от троллей. Использовался для защиты людей, домов и скота».  Желая подчеркнуть принадлежность к традиции некоторые делают себе татуировку с изображением этого амулета (для некоторых народов тату и амулет были и являются примерно равноценными вещами).

Но на самом деле этот амулет только недавно отметил своё двадцатилетие. Впервые о нем стало известно когда он был изготовлен кузнецом Кари Эрландс  с запада провинции Даларна. Этот амулет можно назвать скорее авторским нежели традиционным, Кари Эрландс  создала его вдохновившись  изображением, которое видела в родительском доме (Кари происходит из рода кузнецов).

Кари Эрландс за работой

фото с сайта https://www.hembygd.se/

Информации о Кари очень мало, но удалось найти сведения что на старом сайте Художественного общества Готланда (Gotland’s Art Society) было опубликовано письмо. Где Кари сообщает  что к сожалению её задумка была подхвачена подражателями и растиражирована в огромных масштабах:

Unfortunately, my idea about the troll cross as a pendant has been imitated, so watch out! The others don’t work. I am of the Bog-Iron People.
(Увы, моя идея тролль-креста как кулона была копирована и подделана, так что будьте осторожны! Чужие не работают. Я из рода Людей Болотной руды).

Также есть обрывочные сведения что Кари вела борьбу с продавцами которые растиражировали это ювелирное изделие приписав ему абсолютно иное значение. Увы из-за того что она своевременно не зарегистрировала авторские права на символ эта борьба не увенчалась успехом.

В наше время исторических подделок очень много и этот случай уникален тем, что автор не лез из кожи вон подтасовывая факты, изначально этот символ планировался как авторское украшение но всё вышло из под контроля.

Более того само название Trollkors которым называют этот амулет переведено неправильно. На английском оно звучит как «troll cross» а на русском как «крест троллей». Люди занимавшиеся переводом и популяризацией этого амулета не слишком заботились о корректном переводе. Дело в том что в шведском много слов с приставкой troll и во многих случаях они связаны с магией и далеко не всегда с самими троллями, к примеру слова Trolldom (колдовство, магия), Trollkarl (маг, колдун) (не могу точно говорить о названии ядовитого растения Trollbär, действительно ли название связано с троллями или оно зовется колдовским из-за его свойств). Слово «Trolldom» которое переводится как «колдовство» иногда может быть связано с троллями, но не в 100% его употребления, в шведском языке приставка troll  скорее может переводиться как «волшебный». 

С одной стороны мы разобрались что крест троллей это не амулет а авторское украшение и тему можно было бы и закрыть, но хочется остановится на самом понятии «Trollkors». Само это понятие было известно задолго до рождения Кари Эрландс. 

Из нескольких источников затрагивающих эту тему мне удалось ознакомиться только с ежегодным изданием от 1943 го года изданное Уппландским Обществом Древней Истории. 

И пусть вас не смущает что статья посвящена защите пищи, из неё мы узнаем много интересного о символе trollkors и других магических предметах с приставкой troll.

Уппландский музей приобрел предмет под названием pannring, в Швеции и Норвегии этим словом обозначают подставку под горячее (как сделанная из металла, так и из дерева) или «дрожжевое кольцо» (jästring) сделанное из переплетающихся дощечек которое использовалось в приготовлении дрожжевых напитков.

Предмет нашли при интересных обстоятельствах - во время сноса старого дома построенного примерно в 1830-х годах его обнаружили под  дощатым полом в окружении фигуры из двух рядов кирпичей.

В случаях когда бытовые предметы изготавливались особым образом или были использованы необычным способом можно уверенно говорить о магии. Это подтверждалось также и рассказами о старике который построил этот дом «В этой семье практиковалась магия». Нашедшие кольцо назвали его «trollknut» за искусно переплетенные дощечки из которых оно состояло. В средневековых крестильных купелях, народном искусстве так и в магии плетенный узор и само плетение часто  используют для связывания зла. 

Кольцо из деревянных дощечек найденное под полом

из материалов сайта http://aarsbokenuppland.se/

Плетеный орнамент часто встречался на йольском хлебе «såkakan», остатки которого хранили до начала рыбной ловли и посева. Поэтому неудивительно что кольцо из переплетающихся дощечек было выбрано при постройке дома как средство магической защиты семьи.

Теперь перейдем непосредственно к крестам. Далее в тексте упоминается защита пищи от вредной магии с помощью крестов в пример приводят домашнюю мельницу где зерно поступает через отверстие окруженное крестами. 

Далее нам предлагают ознакомиться с интересным предметом – обеденным столом XVI-XVII века который украшают несколько вырезанных крестов. Начинаются кресты с разрезов напоминающих по форме губы а оставшиеся три конца заканчиваются треугольниками. 

Стол с вырезанными крестами. Источник digitaltmuseum

Далее нас отсылают к выпуску альманаха от 1940 года где мы можем посмотреть на другие кресты того же типа, данный тип крестов здесь впервые классифицируют как «trollkors». Итак слово «trollkors» было известно задолго до появления интернета и креста троллей каким мы его знаем сейчас. Но увы не могу сказать является ли это слово изобретением собирателей древности или же возникло в народе. То что автор уверенно называет одни кресты просто крестами а другие «trollkors» может свидетельствовать о том, что это понятие существовало уже давно.

Вырезанный над входом trollkors

Также к «trollkors» относят и другой тип изображений – крест вырастающий из изображения рогов. 

Говоря о рогах в том же издании 1943-го года автор упоминает ещё один экспонат Уппландского музея – висевшие над дверью конюшни рога, один этот рог создан самой природой из выросшей закрученной ветви (такие ветви использовались в целительной магии), пара рогов также вырезанные из дерева и один лосиный рог – тройная защита лошадей от болезней.

из материалов сайта http://aarsbokenuppland.se/

Рога в основании креста также появляются на старинных котлах. Сложно сказать изображены ли на этих крестах рога имевшие с древних времен магическое значение, или же это вариант традиционного христианского креста - якоря.

Некоторых смущает современное название амулета «крест троллей» так-как в нём видится что-то тёмное и зловещее, но как уже говорилось это из-за неправильного понимания шведской приставки troll и в реальности верно говорить о «магическом кресте» или «защитном кресте».

Также некоторые люди знающие что современный trollkors – это новодел вообще сомневаются в словах Кари Эрландс, так-как прототип этого символа который она видела в родительском доме не был показан публике и возникают сомнения был ли он вообще.

В свою очередь скажу что если мы посмотрим на этот кованный амулет то увидим в нем целый ряд традиционных форм: круг, узел, крест и концы напоминающие рога. Все эти элементы как и само железо могло выступать как традиционные средства защиты от зловредной магии.

Поэтому подобный амулет в единичном случае вполне мог появиться как альтернатива той же подковы. Но использовать ли его в наше время? Я думаю что лучше воздержаться от ношения этого символа. С одной стороны символ этот локальный (и это наверно главный аргумент), на утверждение что подвеска похожа на руну Oþala  я отвечу что при постоянном сотрясании воздуха о «возрождении рунической традиции» люди слишком заигрались в «на какую руну похоже» вместо того чтобы действительно делать рунические надписи, да и к тому-же сам автор говорит что тысячи копий этого амулета на самом деле не работают как её оригиналы.

Paul Ingvarsson 16/05/2019

Алисса Соренсон "Танец в Северной Традиции"

Nils Blommér  "Meadow Elves"

Танец - это часть особенно значимого события, имеющего ключевое значение для существования племени. Первое что нужно подчеркнуть - это то, что изначально танец существует как элемент ритуала. Это не отдельный вид активности или профессиональное занятие - Joan Cass «Dancing Through History»

Истоки танца

Танец - одна из самых ранних форм языка, иногда подсознательного языка – это инструмент выражения того, что не может быть выражено каким-либо другим способом. На протяжении всей истории, во всех ранних культурах и обществах танец был одним из главных элементов ритуала. Это был способ почувствовать богов, призывать их, рассказывать об их подвигах, умиротворить их, обращаться к ним и устанавливать связь. В «высоких» культурах, таких как древний Египет и Греция танец был настолько важен, что стал входить в обязанности священника и его ученика, как представителей народа перед богами. (1)

В частности танцы - это «упорядочивание действия, жестов, ритма ... средство, с помощью которого внутреннее чувство облекается в конкретную форму и теперь может быть выражено». (2) Это может включать в себя действия которые сегодня мы обычно не ассоциируем с танцем, такие как ритуализированные движения в англосаксонской церемонии Æcer-Bot:

А затем повернитесь на восток и смиренно поклонясь девять раз произнесите эти слова: «К востоку стою я, ради благосклонности молюсь» ... Затем трижды повернитесь посолонь и, простершись на земле во весь рост, прочти литанию. (3)

Действительно, в самой ранней своей форме танец вероятно состоял из самых простых движений изображающих желаемый результат, где жесты повторялись с определенной целью. Курт Закс делит племенные танцы на изобразительные и неизобразительные. (4) Действие может символически изображать событие, подражать действиям богов или природы, такой танец называется изобразительным, потому что действия создают образ. Изобразительный танец - это форма симпатической магии. Однако изобразительный танец - не единственный встречающийся в ритуалах. Движения танцора могут быть ритмичными но крайне обобщенными, то есть не изображающие ничего конкретного, причем сила здесь исходит не от самих жестов как в предыдущем случае, а от их повторения в контексте с другими ритуальными действиями (т.е. здесь мы не можем говорить о языке символов, так как целью танца является вызов состояния транса. – прим. пер.).

Теория подражательного танца и симпатической магии основана на предположении, что «вещи действуют друг на друга на расстоянии, потому что они тайно связаны друг с другом невидимыми узами». (6) Льюис Спенс первый связывает ритуальный танец с гомеопатической магией, которая основывается на сходстве и строгом подражании применяющемся в определенных условиях. (7) Далее он определяет ритуальный танец как подражательный и кооперативный, это означает что в ритуале просят помощи богов, и одновременно помогают богам в исполнении их обязанностей. (8) *

Танец служил не только для связи с богами, но и с предками. Записан египетский погребальный танец, который исполнялся от имени покойного и был направлен на то, чтобы умилостивить богов и героев, чтобы они были благосклонны к недавно умершему. (9) Спенс писал о связи между «феями» и духами умерших в их роли в покровительства сельскому хозяйству, принесению удачи и процветания сообществу, благодаря магическим хороводам в «эльфовых кольцах» (fairy rings – представляет из себя круг, образованный грибами. Считается, что места где грибы растут подобным образом связаны с танцами эльфов – прим. пер.). (10)

Трайбализм и танец

Всеохватывающую природу танца в племенном обществе нельзя недооценивать. В племенных сообществах нет четкого разделения между религией, властью, искусством, сельским хозяйством и магией. Все сферы культуры пересекаются и касаются друг друга. В любом исследовании племенных обрядов вы найдете элементы: поклонения, общественных нравов, законов и лекарского искусства. (11)

Танец в племенных сообществах стремится связать или отождествить танцора с другим существом, телесным или сверхъестественным. Это танцевальное напряжение может связывать танцора как со всей группой, так и с другим человеком. Функция танца в примитивных сообществах была и остается всеобъемлющей. Это сильное связующее явление в племенной жизни, средство определения социальной идентичности посредством принятия ритуалов которые отмечают становление человека от колыбели до могилы. Духовный, а также физический образ этой родовой группы хорошо заметен в танцевальных призывах к богам и в умиротворении духов умерших. В здоровье и болезни, радости и страхе танец занимает центральное место в жизни племени. Религиозное переживание усиливается через коллективный танцевальный опыт. Обрядовые танцы прославляют природу племенной божественности; они призывают божественное присутствие; присутствуют в практике симпатической магии в поисках покровительства для посевов, призывают солнце или дождь, и открывает путь в область веры. (12)

Здесь у нас есть два очень важных момента: танец укрепляет религиозный опыт через сообщество (и следовательно укрепляет сообщество через опыт религиозный), и определяет область веры. Участвуя в общинном религиозном танце, мы укрепляем связи с нашими богами и друг с другом посредством совместного движения, мы утверждаемся в нашей вере через священный акт, и укрепляем нашу идентичность как коллективную, так и индивидуальную.

Свидетельства существования танца в Северной Традиции

Исторические свидетельства

Мы знаем, что у наших древних предков существовали ритуальные танцы, и археологические находки демонстрируют нам различные танцующие фигуры. Скандинавские наскальные рисунки бронзового века изображают танцующих и прыгающих мужчин с музыкальными инструментами лурами в руках. (13) На золотых рогах из Галлехуса также изображены танцующие фигуры занимающиеся игрой в мяч и акробатикой, которые как полагают некоторые ученые изображают богов и сезонные церемонии связанные с поклонением этим божествам. (14) На других наскальных изображениях можно видеть обнаженные фигуры или фигуры одетые в набедренные повязки, носящие шлемы с изогнутыми рогами напоминающие шлемы бронзового века. Один держит серп и жезл, другой - короткое копье и кольцо а «их ноги согнуты, как будто они прыгают или танцуют». Хильда Дэвидсон упоминает о попытках идентифицировать эти фигуры как богов Тюр, Водан, Фрейр, Тор и Улль, но сама видит это маловероятным, и видит в этих изображениях поклоняющихся или священников принимающих участие в сезонных обрядах, эти люди несут ритуальные предметы связывающие их с божествами битвы и плодородия. (15)

Cкандинавские петроглифы бронзового века

Фигурки бронзового века (автор имеет в виду фигурки найденные в 1779 году в Grevensvænge в Дании – прим. пер.) были найдены сгруппированными вокруг более крупной женской фигуры, которая считается богиней плодородия, из женских фигур до наших дней сохранилась только одна - в короткой юбке и ошейнике, ее тело изогнуто назад, голова почти касается земли во время исполнения акробатического элемента. (16) Существует более позднее шейное золотое украшение найденное в Аллеборге, на нем также было обнаружено изображение другой танцующей фигуры - юноши в железном ошейнике, в качестве знака раба. (17) Если ошейник на ранней бронзовой фигуре также является атрибутом раба, а не украшением, это может быть свидетельством акта поклонения ванам, во время которого рабы исполняли танец сопровождавший омовение богини Нертус, после чего они встречали свою кончину как это описывал Тацит. (18) Хотя Тацит и не упоминает танец, он говорит о празднике: «Тогда наступают дни всеобщего ликования». (19)

Фигурка из Grevensvænge