 |
| Nils Blommér "Meadow Elves" |
Танец - это часть особенно значимого события, имеющего ключевое значение для существования племени. Первое что нужно подчеркнуть - это то, что изначально танец существует как элемент ритуала. Это не отдельный вид активности или профессиональное занятие - Joan Cass «Dancing Through History»
Истоки танца
Танец - одна из самых ранних форм языка, иногда подсознательного языка – это инструмент выражения того, что не может быть выражено каким-либо другим способом. На протяжении всей истории, во всех ранних культурах и обществах танец был одним из главных элементов ритуала. Это был способ почувствовать богов, призывать их, рассказывать об их подвигах, умиротворить их, обращаться к ним и устанавливать связь. В «высоких» культурах, таких как древний Египет и Греция танец был настолько важен, что стал входить в обязанности священника и его ученика, как представителей народа перед богами. (1)
В частности танцы - это «упорядочивание действия, жестов, ритма ... средство, с помощью которого внутреннее чувство облекается в конкретную форму и теперь может быть выражено». (2) Это может включать в себя действия которые сегодня мы обычно не ассоциируем с танцем, такие как ритуализированные движения в англосаксонской церемонии Æcer-Bot:
А затем повернитесь на восток и смиренно поклонясь девять раз произнесите эти слова: «К востоку стою я, ради благосклонности молюсь» ... Затем трижды повернитесь посолонь и, простершись на земле во весь рост, прочти литанию. (3)
Действительно, в самой ранней своей форме танец вероятно состоял из самых простых движений изображающих желаемый результат, где жесты повторялись с определенной целью. Курт Закс делит племенные танцы на изобразительные и неизобразительные. (4) Действие может символически изображать событие, подражать действиям богов или природы, такой танец называется изобразительным, потому что действия создают образ. Изобразительный танец - это форма симпатической магии. Однако изобразительный танец - не единственный встречающийся в ритуалах. Движения танцора могут быть ритмичными но крайне обобщенными, то есть не изображающие ничего конкретного, причем сила здесь исходит не от самих жестов как в предыдущем случае, а от их повторения в контексте с другими ритуальными действиями (т.е. здесь мы не можем говорить о языке символов, так как целью танца является вызов состояния транса. – прим. пер.).
Теория подражательного танца и симпатической магии основана на предположении, что «вещи действуют друг на друга на расстоянии, потому что они тайно связаны друг с другом невидимыми узами». (6) Льюис Спенс первый связывает ритуальный танец с гомеопатической магией, которая основывается на сходстве и строгом подражании применяющемся в определенных условиях. (7) Далее он определяет ритуальный танец как подражательный и кооперативный, это означает что в ритуале просят помощи богов, и одновременно помогают богам в исполнении их обязанностей. (8) *
Танец служил не только для связи с богами, но и с предками. Записан египетский погребальный танец, который исполнялся от имени покойного и был направлен на то, чтобы умилостивить богов и героев, чтобы они были благосклонны к недавно умершему. (9) Спенс писал о связи между «феями» и духами умерших в их роли в покровительства сельскому хозяйству, принесению удачи и процветания сообществу, благодаря магическим хороводам в «эльфовых кольцах» (fairy rings – представляет из себя круг, образованный грибами. Считается, что места где грибы растут подобным образом связаны с танцами эльфов – прим. пер.). (10)
Трайбализм и танец
Всеохватывающую природу танца в племенном обществе нельзя недооценивать. В племенных сообществах нет четкого разделения между религией, властью, искусством, сельским хозяйством и магией. Все сферы культуры пересекаются и касаются друг друга. В любом исследовании племенных обрядов вы найдете элементы: поклонения, общественных нравов, законов и лекарского искусства. (11)
Танец в племенных сообществах стремится связать или отождествить танцора с другим существом, телесным или сверхъестественным. Это танцевальное напряжение может связывать танцора как со всей группой, так и с другим человеком. Функция танца в примитивных сообществах была и остается всеобъемлющей. Это сильное связующее явление в племенной жизни, средство определения социальной идентичности посредством принятия ритуалов которые отмечают становление человека от колыбели до могилы. Духовный, а также физический образ этой родовой группы хорошо заметен в танцевальных призывах к богам и в умиротворении духов умерших. В здоровье и болезни, радости и страхе танец занимает центральное место в жизни племени. Религиозное переживание усиливается через коллективный танцевальный опыт. Обрядовые танцы прославляют природу племенной божественности; они призывают божественное присутствие; присутствуют в практике симпатической магии в поисках покровительства для посевов, призывают солнце или дождь, и открывает путь в область веры. (12)
Здесь у нас есть два очень важных момента: танец укрепляет религиозный опыт через сообщество (и следовательно укрепляет сообщество через опыт религиозный), и определяет область веры. Участвуя в общинном религиозном танце, мы укрепляем связи с нашими богами и друг с другом посредством совместного движения, мы утверждаемся в нашей вере через священный акт, и укрепляем нашу идентичность как коллективную, так и индивидуальную.
Свидетельства существования танца в Северной Традиции
Исторические свидетельства
Мы знаем, что у наших древних предков существовали ритуальные танцы, и археологические находки демонстрируют нам различные танцующие фигуры. Скандинавские наскальные рисунки бронзового века изображают танцующих и прыгающих мужчин с музыкальными инструментами лурами в руках. (13) На золотых рогах из Галлехуса также изображены танцующие фигуры занимающиеся игрой в мяч и акробатикой, которые как полагают некоторые ученые изображают богов и сезонные церемонии связанные с поклонением этим божествам. (14) На других наскальных изображениях можно видеть обнаженные фигуры или фигуры одетые в набедренные повязки, носящие шлемы с изогнутыми рогами напоминающие шлемы бронзового века. Один держит серп и жезл, другой - короткое копье и кольцо а «их ноги согнуты, как будто они прыгают или танцуют». Хильда Дэвидсон упоминает о попытках идентифицировать эти фигуры как богов Тюр, Водан, Фрейр, Тор и Улль, но сама видит это маловероятным, и видит в этих изображениях поклоняющихся или священников принимающих участие в сезонных обрядах, эти люди несут ритуальные предметы связывающие их с божествами битвы и плодородия. (15)
Cкандинавские петроглифы бронзового века
Фигурки бронзового века (автор имеет в виду фигурки найденные в 1779 году в Grevensvænge в Дании – прим. пер.) были найдены сгруппированными вокруг более крупной женской фигуры, которая считается богиней плодородия, из женских фигур до наших дней сохранилась только одна - в короткой юбке и ошейнике, ее тело изогнуто назад, голова почти касается земли во время исполнения акробатического элемента. (16) Существует более позднее шейное золотое украшение найденное в Аллеборге, на нем также было обнаружено изображение другой танцующей фигуры - юноши в железном ошейнике, в качестве знака раба. (17) Если ошейник на ранней бронзовой фигуре также является атрибутом раба, а не украшением, это может быть свидетельством акта поклонения ванам, во время которого рабы исполняли танец сопровождавший омовение богини Нертус, после чего они встречали свою кончину как это описывал Тацит. (18) Хотя Тацит и не упоминает танец, он говорит о празднике: «Тогда наступают дни всеобщего ликования». (19)
Были найдены золотые амулеты 5-6 веков изображающие большое количество танцующих и прыгающих мужчин, юношей и танцоров в рогатых шлемах. (20) Эти танцующие юноши, которые часто изображены обнаженными или носящими только пояс встречаются на многих пластинах шлемов, включая шлем из Саттон Ху (полуобнаженные фигуры по мнению Дэвидсон могли изображать сражающихся без одежды берсерков). Дэвидсон связывает эти изображения с танцами с мечами, описываемые Тацитом (21) (см. «Танец с мечами» ниже).
Фигурка из Grevensvænge
Были найдены золотые амулеты 5-6 веков изображающие большое количество танцующих и прыгающих мужчин, юношей и танцоров в рогатых шлемах. (20) Эти танцующие юноши, которые часто изображены обнаженными или носящими только пояс встречаются на многих пластинах шлемов, включая шлем из Саттон Ху (полуобнаженные фигуры по мнению Дэвидсон могли изображать сражающихся без одежды берсерков). Дэвидсон связывает эти изображения с танцами с мечами, описываемые Тацитом (21) (см. «Танец с мечами» ниже).
Существует тип амулетов «гульд губбер» («золотые дедушки»), больше всего их находили в Дании, часто на них изображены фигуры похожие на исполнителей танца. Это маленькие прямоугольники из золотой фольги, которые датируют эпохой переселения народов. Фигуры обычно изображают мужчину и женщину стоящих лицом друг к другу, иногда они обнимаются. Дэвидсон описывает их: «На них сложные одеяния, а их колени иногда согнуты. Основываясь на этом Хомквист предположил, что они принимают участие в каком-то церемониальном танце. Более того, он подтвердил свои предположения, обнаружив подвески на которых выгравированы изображения двух танцующих женщин, а в одном случае даже двух мужчин..» (22) Танец был (и остается) важной частью свадебных торжеств, Дэвидсон считает, что эти изображения мужчин и женщин могут представлять собой свадебные амулеты или символы любви. (Хильда Дэвидсон также упоминает что Григ сравнивает их с норвежскими dalarpenning - брачными амулетами, которые носили невесты во время свадьбы и первой брачной ночи - прим. пер.)(23)
«гульд губбер»
Литературное описание свадебного танца викингов сохранилось в средневековой саге о Боси и Херрауде, записанной около 1300 года. Танец упоминается из-за его решающего момента в истории, а также из-за героя Боси, маскирующегося под «Сигурда», главного музыканта:
Конунг Годмунд сидел на высоком сидении и жених возле него. Хрёрек прислуживал жениху. Не сообщается о том, как были рассажены хёвдинги, но известно, что Сигурд играл на арфе для невесты. А когда внесли поминальные кубки, Сигурд заиграл так, что люди сказали, что это совсем на него не похоже, но он ответил, что это только начало. Конунг попросил его не жалеть сил. Когда провозгласили тост, посвящённый Тору, Сигурд поменял мелодию, и пришло в движение всё, что было незакреплено, ножи, тарелки и все вещи, которые никто не держал. Многие люди вскочили со своих мест и танцевали, и так продолжалось долгое время. Потом провозгласили тост, посвящённый всем асам. Сигурд опять поменял мелодию и заиграл так громко, что в палате раздавалось эхо. Тогда встали все, кто был внутри, кроме жениха, невесты и конунга, и тут всё запрыгало в палате, и так продолжалось долгое время.
Затем конунг спросил, может ли он сыграть что-нибудь ещё, а Сигурд сказал, что остались кое-какие песенки и предложил сперва всем отдохнуть. Тут люди уселись пить. Он сыграл «Мелодию великанши», «Высокомерие» и «Песнь о Хьярранди». Затем последовал тост Одину. Тогда Сигурд открыл арфу. Она была столь велика, что внутри неё мог стоять человек в полный рост, и вся словно из золота. Оттуда он достал белую перчатку, вышитую золотом. Теперь он заиграл мелодию, которая называется «Сдуватель чепцов», и с женщин смело чепцы, и они взлетели выше поперечной балки. Тогда вскочили и женщины, и все мужчины, и ни единой вещи не оставалось в покое.
Когда этот тост остался позади, пришло время тоста, посвящённого Фрейе, и его пили самым последним. Сигурд убрал струну, что лежала поперёк остальных, и попросил конунга приготовиться к «Сильной мелодии». Конунг тотчас вскочил, как и жених и невеста, и теперь никто не танцевал резвее, чем они, и так продолжалось долгое время. Тут Смид взял невесту за руку и заплясал лучше всех. Он хватал со стола посуду и бросал на постель, как только получал возможность сделать это. (24)
(автор перевода саги на русский язык Тимофей Ермолаев)
Здесь у нас есть довольно примечательное описание не только свадебного танца но и танцев и мелодий в их связи с тостами за богов, и даже более того, описание сверхъестественного танца, где люди вынуждены вскочить на ноги, ножи и тарелки движутся сами по себе, а дамские чепцы слетают с голов и танцуют сами по себе над перекладинами, и все это кажется нормальным для участников! Может ли этот феномен быть объяснен ритмом музыки, вибрацией топающих ног или порывом ветра рассказчик не уточняет, но ясно что этот танец происходит в религиозном контексте и напрямую связан с тостами за богов. Кроме того в этой истории Боси является обманщиком, добивающимся успеха у женщин своими остроумными сексуальными метафорами. Воспитательница Боси однажды предложила обучить его магическому искусству, но от предложения он отказался, ответив «не хотел бы я чтобы в саге обо мне было написано, что я достиг чего-либо уловками, а не мужеством». (25) Однако сами действия говорят о его успешности благодаря обману, магии и храбрости.
Август Мальмстрём "dísablót".
В своем роде эта работу можно назвать уникальной.
Обращаясь к теме древних германцев художники часто изображали битвы, застолья,
но практически не изображали праздники с танцами.
Исторические ссылки включают описание Тацитом танца на мечах, который мы рассмотрим далее, и отрывок из сочинения Олауса Магнуса где описывается боевой танец, который исполняли готы во время жертвоприношения богам которые подарили им победу «...в которых они демонстрировали женские телодвижения, игроки грохотали на сцене, раздавался звон маленьких колокольчиков и удары бронзовых тарелок». (26) Магнус также сообщает нам, что в обрядах участвовало множество священников: верховные жрецы, фламины, авгуры и танцующие священники. В качестве источника Олаус Магнус использовал «Деяний Данов» Саксона Грамматика где можно найти первое упоминание женских движений (см. «Танец Моррис»). Дэвидсон также упоминает ритуальные танцы исполняемые воинами-берсерками, которые носили шкуры животных и имитировали движения зверей (см. Ряженье). Нечто подобное упоминается как «готский танец» в книге «О церемониях» составленной для императора Константина VII, этот танец исполняли в Византии члены варяжской дружины. (27) В заключении о воинском танце Дэвидсон утверждает, что они посвящались Водану «…был богом, насылавшим на людей безумие, он вдохновлял и опьянял своих последователей» (28), с чем я не могу не согласиться. Тем не менее, интересно сравнить танец воина принимающего участие в испытаниях на ловкость и силу или возможно даже демонстрирующего преданность богам войны - с танцем который возможно исполнялся поклонником богини Нертус, который можно увидеть в группе бронзовых фигур (здесь явно воплощалось бы многие из круговых танцев в народной культуре, которые часто связанны с сельским хозяйством и плодородием).
Народные обычаи
Танец, как и любой другой племенной обычай, может постепенно стать некой формальностью, т.е. он продолжает практиковаться, но его первоначальное значение становится неясным даже для самих участников. Во многих случаях обычаи изменяются в соответствии с изменяющимися потребностями, элементы практики исключаются, и мы остаемся с остатком некогда цельной функциональной религиозной практики, которая теперь не только неясна, но порой даже выглядит абсурдной и лишенной смысла и цели, исключение составляют смутные отсылки на «приносит удачу». Итак, мы попадаем в царство фольклора. Сейчас разобраться в вопросе об изначальных традициях ещё тяжелее из-за того, что традиции многих регионов Европы отражают смешанное культурное наследие сформировавшееся из-за вековых процессов миграции, торговых отношений и культурного обмена. В Англии например представлена как кельтская, так и германская традиция, отчасти дополненная романским влиянием. Скандинавские обычаи часто отражают финно-угорские и славянские традиции, а в славянских обычаях отражаются некоторые финно-угорские, а также германские, и даже кельтские и греческие обычаи. Некоторые области остаются очагами относительно изолированных культурных групп, но даже здесь можно показать, что они не являются однородными по своему происхождению. Например, горную Шотландию обычно считают кельтской, однако в древности там существовало значительное поселение викингов, и это оказало влияние на культуру Шотландии, оставив в ней свои скандинавские элементы. При всех этих сложностях можно провести исследование народного танца в Северной Европе, сравнивая практики из разных областей, а также по возможности ссылаясь на исторические тексты.
Начнем с сезонных обрядов, пожалуй ни в одни другие праздники мы не найдем столько отсылок к народным танцам как на майские праздники. Даты празднований варьируются от начала Пасхи в Англии до нескольких дней после дня середины лета в Скандинавии. Это, вероятно, зависит от климата и может даже меняться из года в год. Целью ритуалов, конечно же является приветствие лета, его плодов и стимулирование плодородия.
Здесь термин «май» не обязательно относится к месяцу, но обозначает праздничный акт, торжество с зеленью и цветами. Чтобы разобраться в этом вопросе нужно выделить основные элементы празднования: процессия движется в близлежащий лес чтобы собрать зеленые ветви и срубить дерево (упоминаются береза и дуб) для «майского дерева», процессия возвращается в деревню, дерево несут по деревне и могут требовать подарки, в окнах домов вывешиваются зеленые ветви, происходит символическая битва между зимой и летом, майское древо украшенное цветами устанавливают в деревне, Джек-в-Зеленом (обычно мальчик ряженый как зеленый человек (см. «Ряженье»)) руководит шествием, люди танцуют вокруг майского древа. (29)
Сам майский столб может представлять Мировое Древо, а также иметь фаллическое значение и власть над плодородием. Гримм связывает майские обряды с Фрейром (30), а Спенс пытается этимологически связать майское древо с Ингом из детской игры «Джинго-ринг» которая подражает помолвке и браку рядом с майским древом. (31) Он считает, что имя «Jingo» принадлежит «Ингу - одноименному предку всех английских племен». Спенс следует гипотезе Ридберга о том, что Инг - это Хеймдалль а не Фрейр, хотя позже он говорит об игре «Merry-ma-Tanza» связанной с майским древом: «Эта символика похоже имеет дополнительные ассоциации с той, что выставлена в повозке бога Фрейра, повозка проезжала по полям древних германцев благословляла землю и оплодотворяла её, повозка уподоблялась кораблю с мачтой (можно вспомнить корабль Фрейра «Скидбладнир — лучший из кораблей» - прим. пер.)». (32) С современным шведским майским древом изображаются лошадь и сердце, и в связи с этим мы могли бы считать, что майское древо представляет Фрейра и Фрейю в качестве короля и королевы мая.
Андерс Цорн "Midsommardans"
Майское древо также может быть предшественником Йольского древа, относительно позднего обычая (в некоторых германских языках до сих пор принято называть Рождество словом «Йоль» - прим. пер.) (33), так в Гелдерсе в канун 1 мая жители устанавливали и украшали деревья напоминающие Йольское древо, затем шли песни и танец-хоровод; (34) но может быть что эта традиция в Гелдерсе вдохновлена Йольским деревом, а не наоборот. Во всяком случае их сходство очевидно, Спенс говорит нам что «в Богемии и в других местах, святочное полено (йольское полено) или же «Клави» («clavie» - большой факел сделанный из бочки который по традиции изготовляют на новый год в Шотландии в городе Бургхед, этот факел обносят вокруг деревни, а затем несут к алтарю который называют Douro в древнем римском форте который был построен на месте пиктской крепости, когда факел разлетается люди разбирают угольки, от этих угольков огонь разжигают уже в домашних очагах, а также хранят их как обереги для дома – прим. пер.) или майское древо сжигают в конце года или на следующий день после майского праздника». (35)**
В Англии «Ферри-данс» (Furry Dance) - это ритуальное танцевальное шествие в лес и обратно в деревню, чтобы «принести домой лето и майское древо». (36) Люди танцуют на улицах и требуют пропустить их через дома, праздничное шествие заходит в дома через парадную дверь и выходит через заднюю. По словам Джоан Лоусон, парадную дверь и черный выход называют «римскими», хотя она не указывает при этом никакой источник. (37) Гримм сообщает факт который может указывать на германскую концепцию в этом действе: «в Нойбрунне, Разъяренный Предводитель (furious host – предводитель Дикой Охоты) всегда проходил через три дома, каждый из которых имел три двери непосредственно друг за другом: уличную дверь, кухонную дверь и заднюю дверь, и поэтому где бы он ни находил три двери стоящие в ряд, предводитель дикой охоты пройдет через них». (38)
Также в Англии в начале мая исполнялся «Танец доярки», который описывается так: «... все милые молодые деревенские девушки, которые служат в городе молочницами одеваются очень аккуратно и нарядно, в изобилии одалживают серебряные тарелки из которых они делают пирамиду, которую украшают лентами и цветами и несут на своих головах вместо обычных ведерок с молоком. С этим пирамидальным сооружением, в сопровождении некоторых из коллег, а также в сопровождении музыкантов с волынками или скрипками они ходят от двери к двери танцуя перед домами своих клиентов в окружении парней и девушек, которые следуют за ними как войско, и все им что-то дают в подарок». (39) Этот обычай «танец изгоняющий печаль» упомянут в балладе «Жизнь молочницы» 1630 года, это своеобразный обычай весьма вероятно германский по происхождению, поскольку месяц май в англосаксонском календаре назывался «þrimilce» (переводится как «три доения») считается, что в это время коров можно было доить три раза в день. (40) Этот танец мог исполняться в рамках празднования изобилия наступавшего благодаря бурному росту зеленой травы для корма.
Танцы фигурируют и в других сезонных обрядах. В Йоркшире наблюдался пасхальный обычай, когда мужчины крали женскую обувь, а затем наоборот, все это сопровождалось танцами и играми в которых разыгрывали пирог с пижмой (41). На Hocktide (праздник после пасхи - прим. пер.) в Англии (на нидерландском Heughtyde), люди ходили в процессии, били в медные инструменты и исполняли старые песни восхваляя своих предков (см. Скандинавские танцы ниже). Говорят что это шествие посвящено празднованию английской резни датчан в 1002 году, также известное как «Hokie Day» (это событие надолго сохранилось в памяти англичан, так Хартфордширцы традиционно украшали дома анемонами, прозванными «кровью датчан». По легенде, они росли только на полях где проходили сражения между англичанами и датскими захватчиками - прим. пер.). Интересно, что танец «Hokie Pokie» танцевали в течение как минимум двух столетий под детскую игру известную под названием «Lubin» (42) однако я не могу найти информацию что этот танец исполнялся на Hocktide. В день Святого Марка 25 апреля записан обычай прыгать через скважину. Мужчины выходят к «Колодцу Фримена» (говорят, что это довольно грязный колодец), бегают и прыгают через колодец, затем они переодеваются в красивую одежду и возвращаются в деревню, где их встречают женщины «украшенные ленточками, колокольчиками и гирляндами из цветов, женщины приветствуют их танцами и пением». (43) Исполнители танца моррис обычно появлялись на Пятидесятницу в Англии (см. танец моррис, ниже), обычно они красиво одеты. (44) Урожай также предоставил возможности для танцев, это мы видим в рассказе о танцах во французском городе Осер, где самый быстрый жнец и самая красивая девушка танцевали вокруг последнего снопа. (45) Поскольку в большинстве германских стран имелись сходные обычаи вращающиеся вокруг последнего снопа, мы вполне можем предположить, что в древности этот танец являлся общей традицией для германских земель, и частично для Франции, которая имела приток элементов германской культуры за счет франков и других германских племен (Якоб Гримм упоминает также обычай оставлять последний сноп для «Великана из Упсалы что прискачет на коне в канун Йоля», если не оставить сноп для его коня то он погубит весь скот. Под Jode of Upsala подразумевался Один, под влиянием церкви к нему начало применяться слово «йотун» вместо «ас». У восточных славян долго оставался обычай оставлять последний сноп Велесу который называли «Волосовой бородкой» - прим. пер.). Другим обычаем был «танец метлы», исполняемый организатором праздника и рассматриваемый как традиционный английский домашний ритуал совершаемый в честь сбора урожая (46).
Фото из книги “Sixty Years A Fenman”
Танцы вокруг костра и прыжки через огонь также безусловно практиковались повсеместно. (47) Это происходило не только в середине лета но также и в другие священные дни, например на Двенадцатую Ночь (последний день в праздновании 12 ночей Рождества) а и иногда и на Пасху. Как мы видим этот обычай включает в себя не только празднование смены года и движения солнца, но также это время очищения, обретения удачи и защиты, призвания плодородия. Лоусон дает превосходное описание тевтонского танца у костра: «Люди танцуют в замкнутом кругу, каждый второй в хороводе отталкивается ногами от земли и тянет свои пятки вперёд прижимая их друг к другу, и при этом хоровод продолжает быстро вращаться вокруг костра словно мельничное колесо». (48)
Обряды перехода
Как мы уже видели, танцы на свадьбах были и остаются важной частью жизни. Особый танец встречается на свадьбах в Северной Англии и называется «Танец с подушками», он побуждает участников следовать примеру жениха и невесты. (49) Танец представляет из себя ритуал ухаживания, детали которого слишком длинны, чтобы включать его в эту статью. (Тем не менее позволю себе кратко описать этот танец. Данный танец представляет из себя игру с поцелуями. Поющие встают в круг, в центре которого танцор-солист держит подушку до конца песни, в конце песни он опускает подушку на землю перед лицом противоположного пола, выбранный человек выходит вперед и вместе с солистом встает на колени на подушку и они целуются. После этого поцелованный берет подушку и становится в центр круга, а человек бывший солистом возвращается в круг к остальным. Действие продолжается до тех пор, пока каждый участник не станцует в круге и не поцелуется - прим. пер.) (50) Интересно отметить что в танец включался рог для питья, в другом обычае из Нортумберленда было принято в середине лета украшать табуреточку подушкой из цветов, которую обносили вокруг деревни для сбора денег. (51) В Полворте в Беруикшире молодожены были когда-то обязаны танцевать со своими друзьями вокруг двух древних колючих деревьев, которые согласно Спенсу могут представлять жилища духов предков. (52) Детские игры, такие как «Вот мы водим хоровод вокруг куста шелковицы» и его деривации могут происходить из этого обычая и, безусловно, связаны с брачными церемониями (см. «Рабочий танец» ниже). Независимо от того прав ли Спенс в своем определении роли колючих деревьев, брачный танец вокруг эмблемы плодородия - майского столба имеет глубокий смысл. Свадебный танец, все еще наблюдаемый в Швеции - это «Далданс» в котором содержится своеобразный акт, в котором женщины становятся на колени, когда мужчины делают мах ногой над их головами. Лоусон утверждает, что это является отсылкой к обряду плодородия, когда женщина демонстрирует свое подчинение мужчине. (53) Это не соответствует древнегерманскому взгляду на статус женщины, однако Швеция в настоящее время является консервативно-протестантской страной, и это возможно повлияло на формирование и восприятие традиционных практик (если кого-то удивило заявление о том, что Швеция - консервативная стана, то надо пояснить что статья была написана в 90-е годы и с тех пор многое изменилось - прим. пер.).
Уолтер Крейн "Вот мы водим хоровод вокруг куста шелковицы"
Иногда было принято танцевать на похоронах, погребальные танцы на кладбищах в христианскую эпоху конечно же запрещались церковью как пережитки языческой практики. (54) Дэвидсон упоминает плоские курганы и насыпи в Ютландии называемые «Дансехой» (Dance Howes), на этих могильниках проводились церемонии включавшие в себя ритуальные танцы. (55) Упомянутый выше египетский похоронный танец предназначен для помощи мертвому на его пути, для умилостивления богов и для того, чтобы заручиться их расположением. (56) Обсуждая игры на похоронных церемониях Спенс предложил другую гипотезу объясняющую почему танцы и игры могут быть включены в похороны, и как они напрямую связаны с плодородием земли и родом:
Но почему покойные и силы плодородия на самом деле одно и то же - особенно в этих играх? Возможно потому что энергия, затраченная на эти упражнения как полагалось укрепляла духовную силу предков, необходимую им для того чтобы обеспечить поля потомков плодородием. (57)
Эти предки считалось могли возвращаться в племя в телах своих потомков. Если племя не увеличилось должным образом, то становилось очевидным... что духи предков не смогут возродиться в нем, поскольку нет необходимых тел для одушевления. (58)
Моррис
Предпринимались попытки приписать танец Моррис ко всему что можно, от мавританского военного танца до неолитических обрядов плодородия. Этот танец, исполняется в основном мужчинами (59), распространен по всей Европе, включая Англию, Югославию и Испанию, средневековые источники упоминают о нём во Франции, Нидерландах, Германии, Австрии и Италии. Танец включает в себя топот, прыжки, легкие удары мечами или посадочными жезлами по земле (это указывает на связь с плодородием) и ношение колокольчиков, плюс множество региональных вариаций. Возможно когда-то этот танец был сезонным и был приурочен к Йолю, но затем начал практиковаться на других фестивалях в течение года. (60) Чернение лица случайно привело к заблуждению, что танец произошел от мавров. Тем не менее почернение лица является распространенным методом ритуальной маскировки в обычаях Северной Европы, и является продолжением гораздо более древней традиции (см. Ряженье). (61)
Лоусон утверждает, что моррис - это кельтская традиция, и ссылается на «раннюю документацию» танца. Первая сообщения о моррисе относится к 1458 году в Англии, и это не обязательно указывает на кельтское наследие. На самом деле, у морриса есть много общего с тремя другими обычаями, которые обычно считаются германскими: танец с мечом, танец с рогами и потешная лошадка, все они часто рассматриваются вместе. Моррис был известен в Германии, куда как говорили он был привезен из Швеции. (61)
Я не могу не сравнить традиции морриса с рассказом Саксона о священниках Фрейра в Упсале, с их «женскими движениями тела, грохотом актеров на сцене и мягким звоном колокольчиков». (62) В настоящее время большинство наблюдателей не будут считать движения морриса «женскими», но если предположение что Саксон был предубежден в отношении шведов верно, это могло бы объяснить причину подобного описания. Кроме того, моррис, так же как и танец с мечом, часто сопровождается или исполняется группой ряженых, что обычно включает в себя переодевание, и делает актуальным упоминание актеров в версии Саксона.
Если связь между моррисом и обрядами в честь Фрейра может быть установлена, чего мы не можем сделать в рамках данного исследования, то сразу следует что моррис - это танец плодородия. Румынская группа калушаров (объединение танцоров исполняющих танец напоминающий моррис) путешествовала по Европе в 1935 году на поезде, и танцевали потому что «Если мы не будем танцевать, наши посевы не вырастут». (63) Независимо от конкретного происхождения морриса есть достаточно оснований чтобы применить его к германской народной вере, и нет никаких причин почему мы не можем это сделать.
Танцы с мечами
Самый ранний рассказ о танцах с мечами, и действительно самый ранний рассказ о любом германском танце мы находим в сочинении Тацита:
...обнаженные юноши, для которых это не более как забава, носятся и прыгают среди врытых в землю мечей и смертоносных фрамей. Упражнение породило в них ловкость, ловкость — непринужденность, но добивались они их не ради наживы и не за плату; вознаграждение за легкость их пляски, сколь бы смелой и опасной она ни была, — удовольствие зрителей. (64)
(Перевод на русский А.С.Бобовича.)Здесь нет никаких доказательств того, что описываемое действие являлось ритуалом, но возможно что к этому моменту в германской культуре танец стал формальным развлечением и потерял свое первоначальное значение. Другая возможность заключается в том, что действие описываемое Тацитом было боевым ритуалом, предназначенным для помощи воинам в предстоящей битве, который сам историк не видел. Существует также вероятность того, что танец являлся обрядом, который практиковался в юношеских союзах.
Другие исторические свидетельства включают в себя сочинения Олауса Магнуса с описанием танцев на мечах готов и шведов в 1555 году. Нюрнбергская традиция восходит к 1350 или 1351 году, также имеется запись о танце на мечах в Дитмаршене сделанная около 1600 года:
Виетен говорит что танцоры были одеты в белые рубашки украшенные веселыми лентами, на каждой ноге висело по одному колокольчику. Все они были с непокрытой головой, кроме лидера которого называли «Королем», и анонимного персонажа «посередине» чья роль в действии не объясняется, но вероятно она может соответствовать роли Дурака. После речи «Короля» раздается звук тамбурина и начинается танец. Oни танцуют в круге; танцуют хэй; прыгают через мечи; они складывают мечи в фигуру «мало чем отличающуюся от розы»; над головой каждого танцора формируется прямоугольная «роза»; в конце концов они соединяют свои мечи, на которые поднимается «Король» и стоит там говоря несколько слов зрителям. (65)
(В статье нет цитаты из сочинения Олауса Магнуса, для говорящих на германских языках это произведение легко доступно, но для русского читателя эта хроника до сих пор остается практически неизвестной, поэтому позволю себе далее перевести и процитировать отрывок из «Истории северных народов» - прим. пер.).
Historia de Gentibus Septentrionalibus (1555)
«Сначала танцоры поднимали мечи в ножнах и поворачивались три раза кругом. Затем обнажали мечи, вновь поднимали их вверх, начинали вращаться уже медленнее, затем начинали соединять мечи и составляли шестиугольную фигуру, которую называли розой – и вдруг опять расходились и потом взмахивали мечами, над головой каждого участника соединяли многоугольную розу. Движения становились все быстрее, под музыку и песни клинки скрещивались с клинками, в конце мечи яростно сталкивались друг с другом, танцоры отпрыгивали назад и танец заканчивался. Ритм задавался флейтами и пением древних песен, так что движения танца сначала были медленными, затем более энергичными и наконец крайне яростными. Но если вы не видели это своими глазами, то мое описание вряд ли позволит вам понять каким красивым и благородным зрелищем является этот танец, когда по распоряжению одного человека целая масса вооруженных людей оживленно начинает действо. Даже священнослужителям разрешено принимать участие в этом действе, поскольку все это проводится самым благочестивым образом».
Olaus Magnus, A Description of the Northern Peoples, 1555, CHAPTER TWENTY-THREE
Посмотрим на вариации современного танца с мечами, на моррис и схожие танцы встречающиеся по всей Европе. Есть версия, что первоначально этот ритуальный танец был связан с празднованием Йоля, теперь этот обычаи варьируются от Масленицы до дня Святой Троицы в Англии. Например он включают в себя процессию где важное место занимает торт пронзенный мечом, украшенный цветами и лентами; танцоры кружатся, прыгают, мечи сталкиваются; мечи скрещивают и образуют фигуры – шестиугольные звезды которые называют «роза, орех или knut (узел)»; переплетенные мечи либо поднимаются в воздух и демонстрируют окружающим, либо кладут на землю и продолжают танцевать; танцор поднимается на скрещенных мечах, или мечи помещаются вокруг головы одного из танцоров (обычно дурака или короля); заканчивая действие фиктивным жертвоприношением через символическое обезглавливание а затем иногда чудесным исцелением с помощью «доктора» в зависимости от сюжета игры ряженого. Традиционная музыка исполняется на трубе и таборе (вид малого барабана - прим. пер.). Традиционно использовавшийся длинный меч был заменен на севере Англии коротким мечом «Rapper sword» в шестнадцатом веке, и с тех пор танец изменился таким образом, что уже не может быть исполнен с другими мечами. (66) Это отличный пример того, как народные обычаи постоянно меняются.
Многое в танце напоминает фиктивное жертвоприношение, которое подразумевается в большинстве версий исполнения. В Берлингене во время танца с мечами стоящие напротив друг друга поднимают мечи и перекрещивают их создавая арку, после чего каждый танцор проходит под это аркой (см. «Игольное ушко» ниже) пока не останется только один последний танцор, которого в середине прохода встречает ряженый с зачерненным лицом. Эта часть танца заканчивается, и за ней следует другой народный танец уже с участием женщин. (67) Шарп рассказывает о танце в Греносайде, что мечи так реалистично сталкивались и замыкались вокруг шеи главного участника танца, что он бы не удивился если бы голова танцора упала с плеч и покатилась по земле. (68)
Испанские танцоры с мечами
Греносайд. Танцор поднимает "розу" из мечей над головой
перед тем как опустить её на шею
Открытка начала XX века.
Автор рисунка известный английский художник Луис Уэйн.
Кадр из шведского фильма 1920-го года "Вдова пастора"
Кадр из культового британского фильма ужасов "Плетенный человек".
Фильм примечателен тем, что создатели не стали выдумывать языческие ритуалы как обычно бывает в кино-индустрии, а решили обратиться к английским традициям.
Присутствие фиктивной жертвы может указывать на разные идеи: человеческая жертва которую совершают для победы в битве, или же по обету после дарованной победы; человеческая жертва для пробуждения плодородия земли, которая могла определяться жребием, или же в жертву приносился король(69); обряд инициации в котором «жертва» ритуально убивается а затем возрождается. Прохождение через игольное ушко может означать тяжелое испытание или умирание и возрождение, что-то вроде прохода через лабиринт. Обычно с человеческими жертвами ассоциируется Водан, но у Фрейра также есть репутация бога в честь которого совершались человеческие жертвоприношения(70), но он может быть связан с танцем на мечах благодаря своему статусу Бога Кургана (информация о жертвоприношениях в честь Фрейра взята из средневекового источника, но археологических подтверждений этому нет. Не исключено что автор написал об этом чтобы опорочить традиционную скандинавскую веру или же не разобрался до конца в вопросе и приписал часть культа Одина к культу Фрейра - прим. пер.).
Танец с мечом был также связан с «Пятидесятницкой охотой» в Англии, в которой животное (ягненок, заяц или олень) было убито для пира в «Пятидесятницу и на другой фестиваль с танцем моррис», животное было украшено лентами, его торжественно несли со связанными ногами перед танцорами. Из мяса пеклись пироги, один из которых - «пирог с головой» содержал цельную голову животного. Головной пирог имел особую ценность и должен был приготовляться особым способом. Иногда эта голова подавалась как Голова Кабана в Йоль. (71) Это действие также можем включить в ряд обрядов связанных с охотой и танцем.
Танец с рогами в аббатстве Бромли
Это английский обычай, который даже самые непреклонные историки считают одним из самых древних по происхождению и имеющим корни в древнегерманской культуре. Танец Потешной Лошадки (Hobby Horse) исполнялся для сбора средств для аббатства, действие проходило вблизи Нидвудского леса и было описано Робертом Плотом в 1686 году:
(Это называлось) Танец «потешной лошадки» из-за человека, который носил бутафорскую лошадку между ног, которая была сделана из тонких досок, в руке он держал лук и стрелу, кончик стрелы проходили через отверстие в луке, но стрела не могла пройти насквозь из-за упора, который был на ней, танцор дёргал за тетиву и раздавался щелкающий звук. Одновременно с ним под эту музыку танцевали ещё шесть человек, которые несли на своих плечах головы северных оленей, три из них выкрашены в белый цвет, другие три - в красный, их несли в руках главы семей, так они танцевали танец хэй и другие народные танцы. К танцу «потешной лошадки» также относилась традиция с котлом, который по очереди держали 4-5 «отцов» города которых называли ривзами, они отвечали за доходы населенного пункта. В этот котел люди благосклонные к устроителям праздника клали дары от себя и своих семей, также сюда приезжали иностранцы чтобы своими глазами увидеть праздник, с помощью этих гостей (за счет продажи сладостей и эля) местные не только ремонтировали церковь но и поддерживали бедняков. (72)
Самое раннее упоминание было записано в 1532 г., и уже тогда это рассматривалось как давно устоявшаяся традиция. Этот танец изначально был приурочен к празднованию Йоля, но был перенесен на сентябрь в XVIII веке. (73) Настоящие оленьи рога были вставлены в головы вырезанные из дерева и насаживались на короткие палки, тогда их окрашивали в белый и коричневый цвет вместо красного, рога принадлежали кастрированным или одомашненным северным оленям, которые жили в XI веке. Хаттон отмечает, что к тому времени северные олени уже давно вымерли в Англии, Уэльсе и Шотландии без следов одомашнивания этого вида, поэтому он приходит к выводу что рога должно быть были привезены из Скандинавии. (74)
Хаттон также считает этот танец аномалией, основанной на более раннем танце с потешной лошадью, с добавлением рогов в качестве «экзотического дополнения». (75) Танец с оленями безусловно встречается редко, у нас есть всего два примера, это якутский танец и танцы некоторых финно-угорских племен. (76) Мало вероятно что это аномалия, так как рога были специально привезены из Скандинавии, где встречались элементы финно-лаппских традиций.
Танцоры. Фото 1900 г.
Музыкальный инструмент на основе лука,
аналогичный описанному в 1686 году
Современные исполнители танца
Как и в случае с потешной лошадкой, о которой речь пойдет ниже, трудно определить точный ритуальный источник этого танца. Возможно, это отсылка к охотничьему обычаю. Возможно это остатки тотемических культов. Как мы видели из других танцевальных обычаев в Англии, это может быть связано с Фрейром, вспомним олений рог который он использовал в качестве оружия когда остался без меча и убил им великана Бели. Ингви-Фрейра видят богом-основателем ингвеонских племен, также можно представить его и богом покровителя танца. Гримм писал о Фрейре как об одном из главнейших тевтонских божеств (77).
Потешная лошадка
Потешная Лошадка – фигура присутствующая почти на каждом английском фестивале в течение года, и также встречающаяся в землях где известен танец моррис и танец с мечами, где персонаж может играть важную роль в танце. Приведенный выше текст Плота о «танце с рогами» дает нам хорошее представление о танце в плоть до характерных щелчков. Само существо во время праздника занимается клоунадой и сексуальными шалостями, что заставляет фольклористов связывать его с обрядами плодородия. Это может быть правильно, так как потешная лошадка участвует в майских обрядах и фигурирует в некоторых германских обычаях связанных с плодородием. (78) Мы снова имеем связь с Фрейром через Коня Фрейра (Freyfaxa) и согласно Гримму «лошади были посвящены Фрейру и почитались в священных стенах его храмов». (79)
Гримм также отмечает, что лошадь была любимым животным для жертвоприношений с самых древних времён, и обезглавливание лошадей было распространенным ритуальным действием, их головы сохраняли и прикрепляли к деревянным шестам. Это похоже на фиксацию головы лошади на шесте ненависти или нитсшесте (níðstang), который обладал силой проклинать и вредить врагам. (80) Олаус Магнус сообщает о готах: «...так они собирались и идут в бой, у своих алтарей они приносят в жертву лошадей. Они отрезают головы и насаживают их на шесты, вставляют палку между челюстей заставляя головы зевать, и так несут их перед войском». (81) Эта практика также ранее упоминается Саксоном Грамматиком (82) и в Саге об Эгиле. (83)
Гравюра из книги "Historia de gentibus septentrionalibus"
Мужчина и женщина насылают бурю на корабль.
В руках у женщины колдовской котел, мужчина держит шест с головой лошади
Кажется, что традиция Потешной Лошадки изменилась до такого состояния, что сейчас в ней мало что сохранилось от своего первоначального сакрального значения, что к тому же может быть результатом сплава разных традиций. И у кельтов, и у римлян были свои собственные традиции связанные с лошадьми. Добавьте к этому костюмы турнирных лошадей в средние века и у нас возникнет еще большая путаница. Несмотря на это потешная лошадка сохраняет некоторые из своих угрожающих германских свойств. В 1830 году в Сомерсете в городе Майнхед ряженый в образе лошадки, чья традиционная роль заключалась в том, чтобы собирать деньги со зрителей наказывал любого кто отказывался приносить пожертвования церемониальным избиением. (84)
Давайте рассмотрим рассказ однажды участвовавшего в этом действии. Хаттон сравнивает потешную лошадку с другими животными образами ряженых:
...природа этого увеселения не изменялась, если сравнивать её с более поздними традициями переодевания в животных. Все это зависело от смеси эффектов клоунады и ловкости; все здесь также предусматривало возможность для довольно рискованного, захватывающего поступка, включавшего в себя разрешенное дурное поведение. Этот образ зверя пинался, резвился и демонстративно готовился атаковать. Э. К. Коут проницательно прокомментировал что опыт пребывания внутри деревянной лошадки имеет свой особый характер, который заключается в чувстве ослабления личной ответственности за то что происходит когда роль этого существа берет верх над ряженым. Настоящий автор имеющий такой опыт должен согласиться с этим и также сказать о нервозном смехе большинства зрителей когда к ним приближается то, что есть, но и при этом не есть человек. Как было сказано ранее о праздновании в Падстоу, эти обычаи имеют связь с чем-то действительно архаичным, независимо от фактического возраста праздника. (85)
Ряженье
Ряженье, также известное как Guising (устоявшегося перевода на русский этого слова нет, под ним как правило понимается выпрашивание сладостей – прим.пер.) - это маскировка участников действа различными способами, в том числе: зачернение лица; маски животных, или костюмы из шкур; театральный травестизм (переодевание в лицо другого пола); Зеленый Человек или Дикий Человек, одетый в костюм из соломы. Эта практика чаще встречается в ритуальной драматической смерти героя-жертвы / фиктивной жертвы, чем непосредственно в реальном танце. Тем не менее, вот краткое описание соответствующих действий: Почернение лица встречается в танце моррис и может быть следствием почернения тела на удачу пеплом от живого огня (огонь добывающийся во время священных праздников исключительно древним способом без огнива или спичек, как правило путем трения дерева о дерево – прим.пер.). (86) Возможно что персонаж с зачерненным лицом может представлять смерть, мертвых или духов предков. В погребальных обрядах ютов и англосаксов так же был распространен древесный уголь. (87) Записан детский обычай из Шотландии в котором мальчики разжигают майский огонь, замешивают тесто, а затем поджаривают овсяный пирог на камне или на неостывших углях, часть пирога должна чуть подгореть и затем его разделяют между участниками. Мальчик, получивший почерневшую часть должен три раза прыгнуть через огонь, что заставило собирателей древности полагать что это действие представляет собой фиктивную жертву. (88) Выше мы уже писали о танце с мечом в Берлингене, в котором жертву «в середине прохода встречает ряженый с зачерненным лицом».
Переодевание мужчины или мальчика в зеленого человека распространено в Германии (89) и Англии (90), и этот персонаж участвует в некоторых вариациях традиционного танца с мечом. Он известен как «Джек-в-Зеленом» или «Робин Гудфеллоу» и т. д. Иногда он представляется в виде животного, например как соломенный медведь с карнавала в Вильфлингене который возглавляет шествие танцоров. (91) В танцах с мечом в Англии встречается много ряженых персонажей, таких как Робин Гуд, дева Мэриан, Брат Тук, Вельзевул и т. д. В различных местностях отражаются разные обычаи и разные персонажи, но основная сюжетная линия драматического действа остается той же самой - двое мужчин сражаются, «герой» убит, затем входит ряженый-доктор и возвращает убитого к жизни, иногда герой или «дурак» убегает с «девой», которая чаще всего является крепким мужчиной одетым как женщина. (92) Это может быть остатком обычая борьбы лета с зимой распространенного в Германии и Скандинавии (одевание в плющ символизирует лето, а солома символизирует зиму (93)) или, как считают некоторые фольклористы, это может представлять смерть и возрождение бога растительности, возможно Фрейра. (Современная наука любит систематизировать фольклор. Но на мой взгляд нельзя однозначно говорить о Фрейре как об "Умирающем и воскресающий боге". Германский бог Фрейр и даже Бальдр не вписываются в этот архетип. Персонаж который умирает и воскресает скорее является именно персонификацией времени года - прим. пер.) (94)
Соломенный Медведь
Ряженье традиционно происходит в разные сезонные праздники в сочетании с другими обычаями. Переодевание женщины в мужчину и наоборот в Германии было обычным явлением во время празднования Рождества, которое включало в себя пиршество и получение подарков. (95) Цель переодевания до конца неясна, но она может способствовать «приостановке нормального» во время празднования, а также маскировать половые границы. Иногда это делалось просто для смеха. В нашей мифологии есть миф о Торе и Трюме, где Тор одевается как Фрейя и притворяется невестой великана Трюма чтобы вернуть похищенный молот. Было бы заманчиво сравнить «дурака» и «деву» из народной драмы с Локи и Тором, если бы не тот факт, что «дурак» во время праздников никогда не одет как женщина (как Локи одевшийся служанкой Тора). Хоть эта драма содержит архаичные народные элементы, записана она не ранее восемнадцатого века. (96) (в источнике автор сравнивает рождественское ряженье с древними сатурналиями. Книга была написана во второй половине XVIII века и описывает обычаи в той форме которая бытовала в то время. Как мы знаем у древних германцев было негативное отношение к травестизму, и это становилось причиной конфликтов. Тем не менее переодевания часто имеют важную роль в мифах и вероятно имели место в жреческой среде как и у многих других народов в древности. Переодевания часто связывают с практикой сейд-волшбы. Очевидно в древности оно имело сакральное и ритуальное значение позже потеряв ряд своих значений и превратившись из жреческой практики в общественную забаву – прим. пер.).
Детские игры
Можно сказать, что некоторые детские рифмованные и танцевальные игры содержат свидетельства древних обычаев и практик. Например, в игре «Овес, бобы и ячмень» есть некоторые действия напоминающие ритуал Æcerbot:
Овес, бобы и ячмень растут!
Овес, бобы и ячмень растут!
Ты или я, или кто-нибудь знает
Как растут овес, бобы и ячмень?
Сначала фермер сеет семена,
Затем он спокойно встает,
Топает ногой и хлопает в ладоши,
Поворачивается, чтоб посмотреть на землю.
И ждет напарника, ждет напарника!
Зайди в кольцо, и возьми одного! (97)
Во время игры дети изображают пропеваемые действия (сеет, встаёт, топает, хлопает, поворачивается кругом). Следующая песенка связана с приобретением супруга и поведением женатых людей. Это заставило Гомм считать: «Это указывает на то, что обычай ухаживания и брака связан с деревенскими праздниками и танцами, проводимыми после весеннего сева или сбора урожая». (98)
Детская танцевальная игра «Зеленая трава» начинается со строфы:
Дис, дис, зеленая трава,
Дис, дис, дис;
Приходите все вы милые девицы
И танцуйте вместе с нами.
Слово «dis» считается оригинальным для этой песенки, так как оно встречается в десяти из четырнадцати вариантов записи этой игры. (99) Элис Гомм не смогла идентифицировать это слово, но нам его смысл кажется ясным. «Дис» может происходить либо из скандинавского «dís», либо из англосаксонского «idis» поскольку игра распространена по всей Англии и Шотландии. Игра была также связана с благословением покойного и похоронными обрядами, это усиливает аргумент в пользу связи песни с почитанием предков женского пола. (100)
Children's singing games, with the tunes to which they are sung" (1900)
«Лондонский мост» достаточно распространенная и известная песенка, поэтому мне не нужно приводить здесь стихи. Гомм связывает эту игру с разрушением Лондонского моста в 1014 году, когда находившийся в изгнании Этельред после смерти Свена Вилобородого решил вернуть себе трон и власть в Лондоне, помог ему в этом Олаф Харальдссон. (101) Она подкрепляет свой аргумент приводя в пример строфу из песни Круга Земного (перевод с древнеисландского на негерманские языки непростая задача, поэтому позволю себе далее привести не один стих а два перевода и оригинал – прим. пер.):
Rétt er at sókn hin sétta,
snarr þengill bauð Englum
at, þar Ólafr sótti,
Yggs, Lundúna bryggjur.
Sverð bitu völsk, en vörðu
víkingar þar díki,
átti sumt í sléttu
Suðvirki lið búðir.
(Древнеисландский текст)
Opeшник пopoши
Cтpeл, мocты paзpyшив
Лyндyнa, влaдeнья
Bы oтвoeвaли.
Пoтpyдилиcь в битвe
Cлaвнo тapчи, cтapoй —
Poc шyм Гpимa — cтaли
B пpax cтиpaлиcь жaлa.
(перевод Ю. K. Kyзьмeнкo)
Лондонский мост разрушен.
Завоеваны здесь злато слава,
Щиты звучат,
Поют рога боевые
Хильд гордо гудит
Стрелы поют,
Кольчуги трезвонят
Один победу Олафу дарит
(перевод П. Ингварсон с английского языка по изданию «The Heimskringla»в переводе Сэмуеля Лэнга 1844г.)
Игра также включает в себя захват пленников и другие намеки на войну. «Лондонский мост» содержит важный элемент символического движения под названием «игольное ушко» прохождение под аркой, которое опишем ниже.
Хотя в области детских игр и стихов содержится много примеров вероятно языческого происхождения, включая «Кольцо вокруг Рози» и «Малберри Буш», здесь невозможно охватить все примеры. Я надеюсь, что приведенных здесь примеров достаточно, чтобы создать нужное представление.
Возрождение нашей традиции
У нас есть достаточно доказательств существования танца в Северной Традиции. К сожалению в исторических источниках нет точных деталей, а в фольклорных источниках много неточностей: многовековые обычаи, суеверия и изменения в толкованиях складываются здесь вместе, без знания ясного источника происхождения и порой без ясности в намерениях. Даже если бы мы могли точно и адекватно воссоздать танцевальные обычаи наших языческих предков, могли бы мы чувствовать себя комфортно практикуя их? Можно создать потешную лошадку - причудливую детскую игрушку, но она слишком загадочна, чтобы действительно что-то значить для нас. И зачернение наших лиц безусловно создало бы интересную ситуацию учитывая нынешнюю обстановку, которая вращается вокруг проблемы «расизма». Как взять северную традицию и применить ее к жизни современного язычника? Этот вопрос актуален не только для танцев, но и для других практик.
Некоторые танцевальные формы и их значения
Фото с официальной странички Asatru Folk Assembly
Некоторые танцевальные формы и их значения
Хороший вариант - взять элементы народного танца, которые обладают определенным смыслом остающимся релевантным и для современного язычества, и использовать эти элементы в воссоздании танцев. Исторические рассказы и фольклор дают нам адекватное представление о том когда и где могли иметь место определенные танцевальные практики, но к сожалению большинство ученых никогда не считали сами танцы настолько важными, чтобы записать их во всех подробностях. Для этого нам нужно обратиться к современным сборникам посвященным реконструкции народных танцев.
Кольцо, круг или хоровод
Хоровод считается аутентичным религиозным танцем, «кругом призыва». (102) Он распространен во всех культурах и является символом общей веры. Независимо от того, является ли объект в центре деревом, костром, жрецом или жрицей или же это борона, он является объектом внимания и символического поклонения. В средние века этот круговой танец был известен как «Кэрол», из-за повторяющегося движения по кругу танец получил своё название от греческого khorós. Когда мы, язычники, собираемся на блот, то формируем окружность вокруг бороны. Здесь мы всего в одном шаге от танцев. Круговой танец также происходил в центре зала вокруг очага. С появлением дымоходов в раннем средневековье камины были перенесены в сторону от центра зала, вместе с распространением деревянных полов это открыло новые возможности для домашнего социального танца. (103)
Цепи, шествия, процессии и спирали
Эти формы произошли от танца в круге и берут начало в точке разрыва сплошного круга танцоров, которые теперь выстроились в линию. Танцоры двигались в определенном направлении, как например в описанном выше «Ферри-данс», в котором участники танцуя движутся в лес и возвращаются «принося домой майское древо». Такая процессия-прогулка открывает множество скандинавских и тевтонских танцев и согласно Лоусон: «Когда-то это был самостоятельный танец и имел свое начало в двух важных родовых обычаях: необходимость ритуально очищать общество после суровых зим и необходимость поддерживать силы плодородия». (104) Это мы можем увидеть в подметательных танцах Йоркшира и Ланкашира, особенно распространенных в канун Йоля, когда участники переодеваются и чернят свои лица, входят в дома подметают комнату и пространство вокруг очага, при этом не произнося ни единого слова. (105) Этот древний саксонский обычай мы также видим в шествии «Околачивание границ» (Beating of the Bounds) на Пасху (священник, сопровождаемый церковными старостами и хором, молится о благосостоянии прихода и хорошем урожае, благословляя поля. При этом мальчики держат тонкие веточки и бьют ими стены, границы прихода, таблички и памятные знаки. Участники проверяли пограничные камни, не были ли они сдвинуты и перевернуты, после этого в некоторых случаях церемониальная порка ждала и самих мальчишек - чтобы в память впечаталось где пролегают границы родного прихода – прим. пер.), и в современных народных английских танцах в положении двупарный сет и их континентальных версиях. (106)
Скандинавские танцы где люди выстраиваются в колонну могут представлять собой самые старые сохранившиеся образцы «Танца викингов», в котором участники поют песни о героях, великанах, воинах и прекрасных девах и другие легендарные песни. Такие примеры мы можем найти во внутренних районах Норвегии, где обычаям удалось избежать подавления со стороны протестантских фанатиков. (107) Этот танец также сохранился на Фарерских островах и состоит из step-close (шаг-закрыться), и его вариаций.
Основной шаг крайне прост. Сначала идут два шага левой ногой, затем подтягивается правая нога, прежде чем ее ставят в сторону или назад. Но эта простая основа часто усложняется путем добавления скачков, легкого спотыкания, которое может означать что персонаж про которого поют в песне ещё не достиг зрелости, ранен или болен; или убыстрения шага, прыжки или скачки могут быть продиктованы важными местами в песне. Это сразу заметно в норвежских народных мелодиях и их склонности постоянно отвлекаться от ведущей ноты. Возможно именно поэтому танцоры-певцы в самых старых ритуальных песнях начинают каждую фразу с последнего удара в такте и подчеркивают притопом или хлопком. (108)
Почтовая марка Фарерских островов
Датская Кронпринцесса Мэри участвует в традиционном танце
во время визита на Фарерские острова
Обложка альбома Dansifelagið í Havn "Føroyskur Dansur"
Лоусон описывает танец на Фарерских островах так: шаг вперед левой ногой и закрытие правой ногой дважды, затем шаг вперед правой ногой и закрытие левой ногой один раз. Руки раскачиваются вперед и назад с возрастающим волнением «пока сама комната не придет в движение и не начнет раскачиваться». (109) В обоих случаях цепь танцоров движется по комнате словно скручивающаяся змея. Эти танцы могут восходить к аналогичным древним танцам финнов которые были описаны Олаусом Магнусом как «Танцы вздохов и траура».(110)
Спиральный танец обычно танцуется вокруг объекта, столба или человека, который постепенно окружается цепью танцоров. Достигнув центра движение останавливается, танцоры поворачиваются и начинают движение в противоположном направлении и постепенно возвращаются к изначальному кругу. Танцы около дерева или столба олицетворяют движение вокруг источника мироздания.
Игольное ушко
Этот элемент упоминался в отношении игры «падает лондонский мост», он характерен для детских игр и развлекательных танцев. Танцоры образуют две линии, лицом они обращены друг к другу и соединяют свои руки переплетая пальцы таким образом создавая арку для следующих танцоров, которые будут проходить через нее и продолжать арочную линию. Эта практика была распространена в танцах исполняемых на Пасху, из чего Спенс пришел к выводу, что она имеет к отношение к «околачиванию границ», поскольку словами «игольное ушко» в этом празднике назывался коридор по которому проходит праздничное ритуальное шествие. (111)
Дети играют в "Лондонский мост" 1898 год
Гомм однако нашла еще одну интересную параллель. Она указывает на возможность связи этого элемента с испытанием изложенным в Laxdaela Saga гл. 18 и Vatnsdaela Saga, гл. 33. «Испытание, которое практиковалось в то время заключалось в прохождении под полоской дерна отделенной от земли. Оба конца этой полоски дерна были закреплены в земле, и тот человек, который подвергался испытанию, должен был пройти под этой полоской». Подобное действие также было частью ритуала побратимства. (112)
Независимо от того, произошел ли этот танец от обряда прохождения под дерном, или же сформировался как самостоятельный танец но основанный на тех же верованиях, ясно, что арка важна как символ врат через которые посвященные вступают в новую жизнь. (113) Эта связь прослеживается в символе арочных входов в курганы и в перерождении через кровное братство. Даже связь танца с «околачиванием границ» может быть подтверждена, если мы рассмотрим этот обычай как очищение и «возрождение» общины в конце зимы.
Скачки, притопы и подпрыгивания
Эти действия неизменно связаны с плодородием земли. В отношении скачков и прыжков говорят - «на какую высоту может подпрыгнуть танцор, до такой высоты и будет расти кукуруза». (114) Похожее говорят о том как высоко подлетает женская юбка во время парного танца с прыжками, такие танцы были распространены в средние века или встречаются в сельской местности.
Притопы встречаются как в танце моррис, так и во многих других скандинавских танцах, и представляют «пробуждение духов земли». Я предпочитаю думать об этом, как о более практическом действии – притопывание земли после посадки семян, как показано в игре «Овес, бобы и ячмень». Подобный акт также может представлять собой постукивание прутиками или мечами о землю, здесь деревянный прут может обозначать древний инструмент палку-копалку, при этом использование меча возможно происходит из веры, что жертва приносит пользу для земледелия.
Повороты, кружения
Круговое движение мы видим в хороводе, а также в одиночных или парных танцах. Поскольку кружение и повороты связаны как с костром, так и с танцами вокруг столба, то и во вращении танцоров мы можем видеть вращение колеса, что должно представлять движение солнца и пробуждать силу в процессе вращения. В кельтских круговых танцах вращение идет по часовой стрелке, а скандинавские хороводы под влиянием славянских вращаются против часовой стрелки, но возможны вариации в зависимости от цели и значения танца. Решение о том, какое направление выбрать зависит от того, считаете ли вы перспективу восходящей или нисходящей - то есть, если вы посмотрите вверх на солнце и хотите следовать по его пути то выбираете движение посолонь и вы начнете двигаться направо, но если вы представите как солнце движется опустив свой взгляд на землю вы начнете движение налево. Это все вопрос интерпретации (действительно если мы обратимся к этнографическому материалу то увидим что взглядов на круговое движение в народных традициях великое множество. Священные тексты также дают разные трактовки – например тибетские буддисты совершают обход по часовой стрелке, в то время как их соседи приверженцы древней веры Бон движутся против часовой стрелки. Говоря о священной солярной символике Рене Генон писал что направление движения на самом деле неважно не смотря на споры, по сути оно практически неважно по отношению к священному центру – прим. пер.).
Узоры
Создание узоров, либо путем разметки их на полу, либо движением тел самих танцоров является частым явлением. «Звезда» - форма из английского народного танца с квадратным построением наподобие кадрили, обычно исполняется четырьмя участниками – танцоры создают фигуру в виде солнечного колеса или свастики. Этот образ еще сильнее подчеркивается за счет движения танцоров. Является ли этот символизм изначальной задумкой не имеет значения, но он вполне может быть принят и использован в танцах современными язычниками.
Английский народный танец связан с вычерчиванием узоров на полу. Английский танец «хэй» - это шаги-переплетения, в котором танцоры создают узор «шнуровой орнамент» на полу, часто встречается в танцах с мечами и в целом в танце моррис, включая танец с рогами в аббатстве Бромли. Также здесь можно упомянуть и танец рил. Лоусон утверждает, что эти сложные элементы являются кельтскими, так как эти узоры в своем статичном виде представлены в кельтском орнаменте. (115) Фактически, «кельтские» узоры спирали и узлы были результатом слияния англо-ирландских традиций, и также присутствовали и у германских художников. (116) Я не пытаюсь выдвинуть аргумент, что эти танцы являются чисто германскими по своему происхождению. Я хочу только показать, что, по всей вероятности, танцы и характерные узоры - результат смешения культур. Кельты когда-то заимствовавшие эти элементы конечно продолжили развивать эти узоры со своим колоритом.
Парный танец
Я хочу затронуть тему парного танца, потому что считаю что мы, современные люди, принимаем как должное что мужчина и женщина танцуют вместе. Парные танцы берут своё начало в сезонных обрядах фертильности, и мы можем увидеть, как фертильность представлена в танцах мужчин и женщин. Согласно работе Курта Закса, ритуалы с участием пар танцующих в непосредственном контакте друг с другом крайне редко встречаются в племенах, но проявляются на более поздних этапах развития цивилизации. (117) Нам известны брактеаты эпохи переселения народов, на которых изображены танцующие пары, возможно что на них изображен свадебный танец. (118) Это может указывать на этап в развитии германских народов, когда они начали уходить от трайбализма и переходить к следующему этапу.
Парные танцы также имели и более практическую цель. Это была возможность для ухаживаний, которые как правило происходили на фестивалях связанных или с посевом или уже уборкой урожая. «В мае» - говорит Гримм, - «невесты были выбраны и провозглашены ...» (119) Гомм также упоминает, что «ухаживание и брак являются итогом деревенского праздника с танцами, проводимого после весеннего сева или позже после сбора урожая». (120) Хотя возможно вовсе не ритуальный сезонный контекст сделал парный танец изначально религиозным актом. Сейчас мы не придаем большое значение парному танцу если он не связан для нас с определенным партнером, но мы должны упомянуть, что не так давно считалось неприличным танцевать с близкими родственниками, как мы видим в романе «Эмма» Джейн Остин «…Вы продемонстрировали мне что прекрасно танцуете — и знаете, не настолько мы с вами брат и сестра, чтобы это считалось неприличным». (121)
Рабочий танец
Ряд европейских традиционных танцев представляет собой пример подражательного танца, исключенного из религиозных ритуалов. Например стук башмаков в танце «сапожнический хорнпайп» имитировал работу сапожника, создавая шум напоминающий удар молотком по сапожной лапе, дополняя это движениями изображающими пошив. (122) Я была свидетелем скандинавского «ткаческого» танца, в котором пары выстроившиеся в длинный ряд имитировали движения ткацкого станка. Рабочие танцы исполняются на свадьбах в славянских и финно-угорских странах, где невесте показывают какими будут её новые обязанности - раскачивание колыбели, выпекание хлеба, пошив одежды и т. д. (123) Это также встречается и в детских играх «Здесь мы идем вокруг куста шелковицы», где в стихах следуют строчки: «Так мы стираем одежду» и т.д. Лоусон говорит о рабочем танце: «Практика разнообразных движений в танцах не только стимулирует интерес человека, но также помогает ему совершенствовать свою работу». (124) Это легко может быть применено к ритуальному контексту.
Социальный танец и его эволюция
Социальный танец является прямым потомком ранних праздничных танцев и развитием таких форм, как кольцо или хоровод. (125) Формы народного танца содержат некоторые или все элементы, упомянутые выше, а также элементы, добавленные для чисто развлекательных целей и ритмического разнообразия. Социальный танец не может быть полностью отделен от раннего религиозного танца, поскольку он является его потомком, хотя больше и не исполняется в ритуальном контексте. Во время развития этих танцевальных стилей придворные и народные танцы постоянно смешивались и заимствовали элементы друг от друга, адаптируя танцевальные стили к конкретным случаям. Англия - единственная страна в которой ранний народный танец сохранился без изменений, благодаря стараниям Джона Плейфорда и его книге «Английский учитель танцев» опубликованной в 1651 году, а затем благодаря французскому двору 18-го века (танец Контрданс впервые упомянутый Плейфордом позже стал популярным во Франции – прим. пер.), это вероятно спасло практику от вымирания. Более поздние танцы, такие как полька и вальс почти полностью вытеснили народные танцы в Германии и Скандинавии, которые затем вобрали в себя многие элементы из английских народных танцев.
Лоусон в «Европейском народном танце» предоставляет хорошее описание региональных народных танцев и аргументы доказывающие что каждый конкретный танцевальный стиль и вариация танца соответствует климату и особенностям местности.
Зачем танцевать?
Мы увидели, что танец имел религиозное значение в Северной Традиции, и у нас есть фундамент, в том числе и в виде описаний, на котором мы можем воссоздать танец, но почему мы должны это делать?
Танец как подсознательный язык
Танец - это подсознательный язык, на котором мы говорим непосредственно с душами, он даёт нам возможность общаться одновременно на множестве разных уровней. Выполняя определенные символические движения, мы обращаемся к области нашей веры; мы укрепляем нашу веру посредством действий; сообщаем друг другу, а также богам и духам предков, что мы следуем нашей традиции осознавая свою идентичность.
Танец для сообщества
Было показано, что танец укрепляет религиозную общину, и в племенных обществах танец был неотъемлемой частью этой системы, он укреплял племенную веру и объединял людей в их самобытности. Кроме того танец мог быть направлен на принесение удачи и плодородия. Общность может быть усилена ношением традиционной одежды или регалий в особо важное время когда все движутся вместе.
Танец как главный обмен
Спенс выдвигает интересную гипотезу о том, что танец как и обрядовые игры затрачивали энергию во имя богов или предков «.... родовой ихор (нетленная кровь богов в греческой мифологии- прим. пер.), который будет излучать силу и в то же время получать новую энергию от той силы что танцоры потратили на прыжки». (126) Танец как действие является расходом силы во имя богов и предков чья сила возвращается к нам. Таким образом, танец это то же самое что и блот, дар для результата. Если идея «передачи энергии» не кажется «подлинно языческой», представьте что блот-дары несут в себе высокий уровень энергии - сахар из меда, мясо животных и т.д. Я вовсе не утверждаю что танец может каким-либо образом заменить блот. Я просто выдвигаю аргумент, что эта деятельность похожа по функции. Танец прекрасно дополняет блот и может практиковаться как во время так и после обряда, уже как часть праздничного увеселения. Танец также может быть исполнен во время пира (в оригинале указано древнеанглийское слово symbel известное по поэме Беовульф. Не смотря на то, что важное место уделялось элю и мёду это действие отличалось от простого пира тем, что имело в первую очередь ритуальное значение, в это время произносили хвалу богам и давали клятвы – прим. пер.)
Некоторые примеры
Танец имел место в языческих обрядах и на собраниях. Экстатический танец исполнялся перед предсказаниями (спа-крафтом) чтобы подготовить участника. Я присутствовала на Фрейр-блоте, где «игольное ушко» использовалось, чтобы символизировать возрождение участников и выход из кургана. Это отличные примеры, но вариантов гораздо больше. Можно взять за основу скандинавский танец в котором все участники соединены единой цепью, чтобы участники пели о подвигах наших богов, или группа одинистов может исполнить танец, где на полу очерчивается валькнут.
Ниже приведены два танца, один из которых представляет собой упрощенную версию традиционного английского майского танца «Gathering Peascods», а другой - воссозданный танец весны или урожая, озаглавленный соответственно для язычников «Танец Молота».
Танец Молота
Танец урожая Тора
Заметки:
Заметки:
Танцуется под мелодии Dribbles of Brandy/Spirit of the Dance
Значение: весеннее плодородие, или танец для праздника урожая
Шаги: с подъемом (значение: посадка семян)
Топот удары молота (значение: дождь и молния оживляют землю)
Turning Hop (значение: прыгать так высоко, как вырастет зерно)
Шоттиш (Schottische) (значение: комбинация из двух вышеупомянутых)
Бочка (значение: вращение вместе по часовой стрелке)
Реквизит: мужчины держат деревянный молот
Мужчины носят синие ленты на руках, символизирующие дождь / Тор
Женщины носят золотые нарукавные ленты, символизирующие зерно / Сиф (зеленые ленты весной)
Начальная позиция:
Пары образуют двойное кольцо, мужчины внутри, вокруг урожайного шеста. Мужчины держат молоток справа, пары берутся за руки (мужская левая, дамская правая) одна рука остаётся на талии.
Танец:
Пропустите первые 2 счета из 8 (всего 16 счетов)
Пары движутся по часовой стрелке (периодически во время движения мужчины кружатся вправо, женщины влево), двигайтесь, поднимаясь на носки и опускаясь на пятку.
Повторные шаги к вашему партнеру
Повторите 3 раза под музыку
Мужчины кружат молотом над дамской головой по часовой стрелке, притопывая под музыку (по желанию прыгая выше)
Женщины следуют за прыгающими поворачиваясь по часовой стрелке, хлопают в ладоши
Повторите весь танец (теперь без ожидания как в начале, всего 4 сета с подъемом)
Смена музыки
Женщины, выполняя прыжок с поворотом, берут левую руку партнера правой рукой
Мужчины и женщины смотрят вперед, начинают шоттиш (шаг, прыжок, шаг навстречу партнеру, прыжок, движение по кругу по часовой стрелке)
Сформируйте бочку и поверните по часовой стрелке с партнером, продолжается шоттиш
Смена музыки
Вернитесь в исходное положение, повторите первый танцевальный элемент, за исключением того, что мужчины будут кружить молотом и притопывать, пока женщины прыгают и хлопают
Повторите подъем
Повторите молот
Заканчивается танец лицом к партнеру в начальной позиции (музыка внезапно заканчивается)
Значение: весеннее плодородие, или танец для праздника урожая
Шаги: с подъемом (значение: посадка семян)
Топот удары молота (значение: дождь и молния оживляют землю)
Turning Hop (значение: прыгать так высоко, как вырастет зерно)
Шоттиш (Schottische) (значение: комбинация из двух вышеупомянутых)
Бочка (значение: вращение вместе по часовой стрелке)
Реквизит: мужчины держат деревянный молот
Мужчины носят синие ленты на руках, символизирующие дождь / Тор
Женщины носят золотые нарукавные ленты, символизирующие зерно / Сиф (зеленые ленты весной)
Начальная позиция:
Пары образуют двойное кольцо, мужчины внутри, вокруг урожайного шеста. Мужчины держат молоток справа, пары берутся за руки (мужская левая, дамская правая) одна рука остаётся на талии.
Танец:
Пропустите первые 2 счета из 8 (всего 16 счетов)
Пары движутся по часовой стрелке (периодически во время движения мужчины кружатся вправо, женщины влево), двигайтесь, поднимаясь на носки и опускаясь на пятку.
Повторные шаги к вашему партнеру
Повторите 3 раза под музыку
Мужчины кружат молотом над дамской головой по часовой стрелке, притопывая под музыку (по желанию прыгая выше)
Женщины следуют за прыгающими поворачиваясь по часовой стрелке, хлопают в ладоши
Повторите весь танец (теперь без ожидания как в начале, всего 4 сета с подъемом)
Смена музыки
Женщины, выполняя прыжок с поворотом, берут левую руку партнера правой рукой
Мужчины и женщины смотрят вперед, начинают шоттиш (шаг, прыжок, шаг навстречу партнеру, прыжок, движение по кругу по часовой стрелке)
Сформируйте бочку и поверните по часовой стрелке с партнером, продолжается шоттиш
Смена музыки
Вернитесь в исходное положение, повторите первый танцевальный элемент, за исключением того, что мужчины будут кружить молотом и притопывать, пока женщины прыгают и хлопают
Повторите подъем
Повторите молот
Заканчивается танец лицом к партнеру в начальной позиции (музыка внезапно заканчивается)
Gathering Peascods
(упрощено для не танцоров)
Майский парный танец
Заметки:
Танцевать под Хорнпайп лорда Нельсона / Гудроны Победы
Значение: Весенний танец плодородия, аплодисменты - прикосновение к богу майского дерева или приветствие его, замена основного (127).
Шаги: Прогулка (шаг ходьбы может быть заменен на sashay для большей силы) Sashay
Боковой (закройте глаза с партнером и двигайтесь, как будто соеденины друг с другом)
Свинг
Рил
Реквизит: нет
Начальная позиция:
Пары образуют одно кольцо вокруг шеста, мужчины слева, дамы справа, все держатся за руки
Танец:
Прогулочный шаг направо
Прогулочный шаг влево
Мужчины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши
Женщины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши (когда женщины приближаются к центру, мужчины возвращаются на свои места)
Женщины берутся за руки, sashay влево на 4 счета, возвращение в круг на 4 счета
Женщины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши
Мужчины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши - когда мужчины приближаются, женщины возвращаются на свои места
Повторите весь отрывок выше
Смена музыки
Танцоры смотрят в сторону и движутся боком (вправо), завершают круг на счет 8, затем движутся обратно против часовой стрелки (влево), повтор
Далее идет парное движение по кругу (возьмите правой рукой руку партнера сделайте вместе оборот, затем возьмитесь левой рукой и повторите, поворачиваясь в другую сторону)
Подойдите к новому партнеру стоящему рядом, соедините правые руки и поворачивайте по часовой стрелке, считайте до 8, то же самое с левой рукой, поворачивайте против часовой стрелки, считайте до 8
Прогулочный шаг влево
Мужчины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши
Женщины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши (когда женщины приближаются к центру, мужчины возвращаются на свои места)
Женщины берутся за руки, sashay влево на 4 счета, возвращение в круг на 4 счета
Женщины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши
Мужчины делают 3 шага в центр, хлопают в ладоши - когда мужчины приближаются, женщины возвращаются на свои места
Повторите весь отрывок выше
Смена музыки
Танцоры смотрят в сторону и движутся боком (вправо), завершают круг на счет 8, затем движутся обратно против часовой стрелки (влево), повтор
Далее идет парное движение по кругу (возьмите правой рукой руку партнера сделайте вместе оборот, затем возьмитесь левой рукой и повторите, поворачиваясь в другую сторону)
Подойдите к новому партнеру стоящему рядом, соедините правые руки и поворачивайте по часовой стрелке, считайте до 8, то же самое с левой рукой, поворачивайте против часовой стрелки, считайте до 8
Примечания:
2. Ibid, p. 7.
3. Storms, Dr. G. Anglo-Saxon Magic. The Hague, Martinus Nijhoff, 1948, p.175.
4. Cass, Joan. Dancing Through History. Prentice Hall, Inc., Englewood Cliffs, NJ, 1993, p. 11.
5. Spence, Lewis. Myth and Ritual in Dance, Game, and Rhyme. Grand River Books, Detroit, 1971, p. 190.
6. Frazer, Sir James George. The Golden Bough. Touchstone, New York, 1996, pp. 42-43.
7. Spence, p. 190.
8. Ibid, p. 2.
*Следует отметить, что теория симпатической магии поставлена под сомнение современными фольклористами и в лучшем случае является теорией. Современные ученые нашли недостатки во многих исследований и предположениях ранних фольклористов, предпочитая полагаться на исторические свидетельства и строгий метод исследования. Да, многое из этого верно, но очень часто эти выводы бесплодны, так как существует очень множество свидетельств ранних народных обычаев, но при этом исторические записи могут быть предвзятыми, например церковная документация. Кроме того, я нахожу некоторые рассуждения ошибочными, первое сообщение о практике может быть закреплено за конкретной датой, но это не значит что эта практика не могла существовать ранее и быть основанной на ещё более ранних обычаях.
9. Clark and Crisp, p. 25.
10. Spence, p. 115.
11. Cass, p. 2.
12. Clark and Crisp, pp. 7-8.
13. Davidson, H.R. Ellis. Pagan Scandinavia. Frederick A. Praeger Publishers, New York, 1967, p. 59.
14. Ibid, pp. 86-87.
15. Ibid, pp. 87-88.
16. Ibid, p. 60.
17. Ibid, p. 82.
18. Tacitus. The Agricola and the Germania. Translated by H. Mattingly, translation revised by S. A. Handford. Penguin Books, London, 1970, p. 135.
19. Ibid.
20. Davidson, 94-95.
21. Ibid, pp. 98-99.
22. Ibid, pp. 94-95.
23. Ibid.
24. Palsson, Hermann and Edwards, Paul, Translators. Seven Viking Romances; Bosi and Herraud (from Bosa saga og Herrauds). Penguin Books, London, 1995, pp. 220-221.
25. Ibid, p. 200.
26. Magnus, Olaus. Description of the Northern Peoples, Rome, 1555, V. I, Second Series No. 182. Translated by Peter Fisher and Humphrey Higgens, Edited by Peter Foote. Hakluyt Society, London, 1996, p. 160.
27. Davidson, p. 100.
28. Ibid, p. 109.
29. Grimm, Jacob. Teutonic Mythology, v.2. Dover, New York, 1966, pp. 760-788.
30. Ibid, p. 760.
31. Spence, pp. 79-80.
32. Ibid.
33. Первое упоминание о Рождественской Ели датируется 1520-ми годами и относится к району Рейна. See Hutton, Ronald. The Stations of the Sun, a History of the Ritual Year in Britain. Oxford University Press, New York, 1996, p. 114.
34. Grimm, v.2, p. 777.
35. Spence, p. 146.
**Скажу для тех, кто утверждает, что майские праздники на Британских островах являются остатками кельтского праздника Белтейн, нет никаких свидетельств того, что кельты использовали в обрядах майский шест. Вместо этого обряды Белтейн в Уэльсе, Шотландии и Ирландии сосредоточены вокруг костров, что ближе к германской традиции празднования середины лета. Существует один рассказ об ирландском танце вокруг живого дерева, это отличается от германского обычая рубить дерево и приносить его из леса. See Hutton, pp. 224-227. Также в Англии известен wassailing (англо-саксонский праздник приходящийся на Новый Год, в данном контексте автор имеет ввиду день когда варили священный сидр Wassail) обычай связанный с майским шестом, музыканты трубили в рог, а остальные участники праздника использовали рога как сосуды для напитков.. See Brand, p. 239, 213.
36. Brand, John. Observations on Popular Antiquities, v. 1. Ellis, Henry Sir, ed. H.G. Bohn, London, 1853-1855.
37. Lawson, Joan. European Folk Dance. Sir Isaac Pitman & Sons, Ltd, London, 1962, p. 161.
38. Grimm, Jacob. Teutonic Mythology, v. 3. George Bell and Sons, London, 1882, pp. 934.
39. Brand, p. 217, from Misson's Travels to England.
40. Linsell, Tony. Anglo-Saxon Mythology, Migration and Magic. Anglo-Saxon Books, Pinner, Middlesex, England, 1994, p. 149.
40. Brand, pp. 166-167.
41. Gomme, Alice Bertha. The Traditional Games of England, Scotland and Ireland, v. 1. David Nutt, London, 1894, pp. 352-361.
42. Brand, pp. 194-195.
43. Ibid, pp. 200-202.
44. Pegg, Bob. Rites and Riots, Folk Customs of Britain and Europe. Blandford Press, Poole, Dorset, UK, 1981, p. 56.
45. Baker, Margaret. Folklore and Customs and Rural England. Rowman and Littlefield, Totowa, NJ, 1974, p. 32.
46. Grimm, Jacob. Teutonic Mythology, v. 2. George Bell and Sons, London, 1882, pp. 618, 622.
47. Lawson, p. 10.
48. Spence, pp. 159-160.
49. For a full description see Gomme, pp. 87-94.
50. Brand, pp. 319-320.
51. Spence, p. 83.
52. Lawson, p. 128.
53. Clarke && Crisp, p. 43.
54. Davidson, p. 43.
55. Clarke && Crisp, p. 25.
56. Spence, p. 21.
57. Ibid, p. 133.
58. Hutton, p. 264.
59. Ibid, p. 264.
60. Clarke and Crisp, p. 46.
61. Lawson, p. 135.
62. Saxo Grammaticus. The History of the Danes, v. 1. Trans. by Peter Fisher. Ed. by Hilda Ellis Davidson. D.S. Brewer; Rowman and Littlefield, Totowa, NJ, 1979, p. 172.
63. Pegg, p. 101. Важно отметить, что в это поздний срок (1935 г.) фольклористы и собиратели древностей записывали обычаи в течении примерно столетия, и мы должны задать вопрос, какое влияние это оказало на практикующих? В середине девятнадцатого века началось народное возрождение, которое во многом основывалось на работах фольклористов. Если общепринятой теорией было то, что Моррис был танцем плодородия, разве это не могло повлиять на мысли и намерения самих танцоров? «Сельские жители» также часто говорили собирателям древностей то, что те хотели услышать ради признания для своего сообщества. В качестве примера того, к чему это может привести - Сесил Шарп, известный английский специалист по сохранению народного танца, опубликовал два танца Моррис из Англии как «традиционные», когда на самом деле они были придуманы местным жителем, который смог выдать их за аутентичные. See Hutton, pp. 298, 301.
64. Tacitus, p. 121.
65. Sharp, Cecil. The Sword Dances of Northern England, Together with the Horn Dance of Abbots Bromley. Novello and Company, Ltd, London, no date provided, pp. 18-19.
66. Ibid., p. 70.
67. JVC Video Anthology of World Music and Dance, v. 20, Europe I.
68. Sharp, p. 28.
69. Magnus, p. 158.
70. Ibid, p. 153. It is possible this account is Christianized to defame the god.
71. Sharp, pp. 12-16.
+ И Хаттон, и Пегг выдвинули предположение, что эти обычаи, в частности, хождения от двери до двери для сбора средств, как для бедных, так и для местной благотворительности должно быть изначально и были разработаны для этой цели, а также для объединение сообщества. Я нахожу это рассуждение круговым: если люди платят за то, чтобы увидеть принятый обычай, и объединяются из-за него, должно быть какое-то первоначальное значение, даже если оно сейчас забыто. Сборы средств, это не самоцель, просто эти обряды предоставляют отличную возможность для сбора средств, поскольку они воплощают германский идеал гостеприимства, которое очевидно в вассейлинге и других обычаях позже известных в Англии как «souling», «catterning» и «clementing».
72. Hutton, p. 90.
73. Ibid.
74. Ibid, p. 90-91.
75. Ibid.
76. Lawson, pp. 21-22, pp. 161-162.
77. Grimm, Jacob. Teutonic Mythology, v. 1. George Bell and Sons, London, 1882, p. 209.
78. Gundarsson, Kveldulfr, ed. Our Troth. Ring of Troth, Seattle, 1993, p. 182. Primary source is given as Volsa Thattr of St. Olafr's saga, Flateyjarbok.
79. Grimm, v. 2, p. 657.
80. Grimm, v.1, p. 47.
81. Magnus, p. 160.
82. Saxo Grammaticus, p. 128.
83. Palsson, Hermann and Edward, Paul, Trans. Egil_s Saga. Penguin Books, London, 1976, p. 148.
84. Hutton, p. 82.
85. Ibid, p. 94.
86. Frazer, p. 713.
87. Davidson, p. 43. Linsell, p. 29.
88. Brand, p. 225. Grimm, v. 2, p. 613.
89. Ibid., pp. 784-785.
90. В работе Роя Джаджа представлена теория о том, что Джек-в-Зеленом далек от языческого бога плодородия или изображений ликов «Зеленого Человека» в церквях, как предполагали Фрэзер и Маргарет Мюррей в «Боге ведьм», и скорее происходил от Английского Танца Молочницы. See Hutton, pp. 241-243. Только эта теория не объясняет существования этого обычая в Германии, если он конечно не был привезен туда из Англии.
91. JVC Video Anthology of World Music and Dance, Europe I, Volume 20. Это может быть связано с Вильдифером, героем одетым в шкуру медведя, его вел музыкант игравший на арфе. Мальчика одетого в зелень, ведут тем же образом и заставляют танцевать как медведя в Виллингсхаузене. See Grimm, v. 2, pp. 784-785.
92. До начала 1500-х годов эту роль играла настоящая женщина. Hutton, p. 264.
93. Grimm, v. 2, p. 766. Зимняя фигура, которую торжественно сжигали или топили также изготовлялась из соломы, see Grimm, v. 2, pp. 770-772.
94. Гундарссон видит образ Фрейра в играх ряженных, Our Troth, pp. 190-194.
95. Brand, pp. 462-463.
96. Hutton, p. 75.
97. Gomme, v. 2, p2.
98. Spence, p. 86.
99. Gomme, v. 1, p. 163.
100. Ibid., p. 168.
101. Gomme, v.2, pp. 349-350. See also Sturluson, Snorri. Heimskringla, History of the Kings of Norway. Hollander, Lee, Trans. University of Texas Press, Austin, 1991, pp. 252-255.
102. Clarke & Crisp, p. 7.
103. Ibid, p. 93.
104. Lawson, pp. 21-22.
105. Pegg, pp. 73-74. Это также может отражаться в обычае в Германии никогда не оставлять двери открытыми в течении двенадцати ночей, иначе фрау Гауден может послать собаку, чей вой насылает на жителей дома болезни и грозит смертью в течении года.. See Grimm, v. 3, pp. 925-927.
106. Lawson, p. 22.
107.Ibid, pp. 140-141.
108. Ibid. See also Hallakarva, Gunnora. Viking Music and Dance, Part 1. Marklander, #28, Summer Finding, 1998. Lavrans Reimer-Moeller, ed. Госпожажа Халлакарва дает превосходное описание танца, исполняемого на Фарерских островах, включающего песнь о Сигурде и драконе Фафнире. В этой версии она описывает «удар», который не упоминался в разговоре по электронной почте с артистом и историком культуры Фарерских островов Кари Сверриссоном, но его присутствие также подтверждает Лоусон, хотя «удар» может просто представлять добавочный элемент. Она также называет танец "сплетение". Мой источник ранее никогда не встречал подобные описания. Мелодия для этого танца «Ormurin langi» записана на новом компакт-диске под названием "Føroyskur Dansur", выпущенном Hansemann Tórgarð в исполнении танцевальной ассоциацией Торсхавна.
109. Lawson, p. 129.
110. Magnus, p. 206.111. Spence, p. 87.
112. Magnusson, Magnus and Palsson, Hermann. Laxdaela Saga. Penguin Books, London, 1969, pp. 80-81.
113. Lawson, p. 21.
114. Clarke & Crisp, p. 46.
115. Lawson, p. 143.
116. Whittock, Martyn. The Origins of England 410-600. Croom Helm, London, 1986, pp. 95-98.
117. Cass, p. 13.
118. Davidson, pp. 94-95.
119. Grimm, v.2, p. 788.
120. Spence, p. 86.
121. Austin, Jane. Emma. Barnes & Noble, New York, 1996, p. 305.
122. Gomme, v.1, p. 71.
123. Lawson, p. 11.
124. Ibid, p. 12.
125. Clarke & Crisp, p. 46.
126. Spence, p. 83.
127. Duggan, Anne Schley, Schlottmann, Jeanette, and Rutledge, Abbie. Folk Dances of the British Isles. A.S. Barnes and Co., NY, 1948, p. 55.
Перевод с английского и подбор иллюстраций Paul Ingvarsson
Источник http://www.friggasweb.org/dancetxt.html
Комментариев нет:
Отправить комментарий